Injil Yohanes Tulisan Lazarus ?

Contents

Pada Agustus 2021, saya baru dengar adanya tulisan bahwa Injil Yohanes ditulis oleh Lazarus. Setelah meneliti di internet, admin dapatkan beberapa landasannya sebagai berikut :

Oscar Cullman (Pro Lazarus)

Orang ini yang pertama kali memulai hipotesa bahwa Injil Yohanes ditulis oleh Lazarus melalu buku :

Oscar Cullmann, The New Testament: an Introduction for the General Reader,

Oscar Cullman adalah Professor Perjanjian Baru di Basel Reformed Seminary,

4 Reasons Lazarus, not John, may be the Author of the Fourth Gospel

Lazarus and the Beloved Disciple are the only two men in John who are said to be loved by Jesus

In John 13:23, we are introduced to the Beloved Disciple,

There was reclining on Jesus’ bosom one of his disciples, whom Jesus loved. (see also 19:26-27; 20:2-10; 21:7, 20-24).

For a charachter that plays such a prominent role in the chapters to come, it’s surprising that he’s not mentioned earlier. Or is he?

The description, “whom Jesus loved” is not without precedent. Only one other male is so described in the gospel. Just two chapters prior, the author introduces Lazarus with the same description.

Now a certain man was sick, Lazarus of Bethany, the village of Mary and her sister Martha… So the sisters sent word to him, saying ‘Lord, behold, he whom You love is sick.” (John 11:1-3)

The author adds,

Now Jesus loved Martha and her sister and Lazarus. (11:5)

The Jews likewise comment,

See how He loved Him! (11:36)

But this isn’t the only reason to connect the Beloved Disciple with Lazarus. The link appears to make sense of other details in the gospel as well.

The Beloved Disciple pays special attention to the face-cloth in the empty tomb – the same face-cloth worn by Lazarus

At the tomb of the risen Jesus we are told that the Disciple sees the face-cloth and believes.

the other disciple ran ahead faster than Peter and came to the tomb first: and stooping and looking in, he saw the linen wrappings lying there; but he did not go in. and so Simon Peter also came, following him, and entered the tomb; and he saw the linen wrappings lying there, and the face-cloth which had been on His head, not lying with the linen wrappings, but rolled up in a place by itself. So the other disciple who had first come to the tomb then also entered, and he saw and believed. (John 20:4-8)

As the possible author of the fourth gospel, the Beloved Disciple’s description of the face-cloth might suggest a recognition of Lazarus’ own death-to-life experience. The only other time he describes such a cloth is in the raising of this man.

the man who had died came forth, bound hand and foot with wrappings, and his face was wrapped around with a cloth. Jesus said to them, “unbind him, and let him go.” (John 11:

The author certainly didn’t have to mention the face-cloth in either event. But he notes them in both and in so doing creates an important connection between them. The raising of Lazarus, it seems, has some significance on the events of this scene. Granted the significance may be something other than the disciple recognizing his own death-to-life experience, but the possibiliy is intriguing to say the least.

Lazarus having already been raised from the dead may be another reason it is said the disciple whom Jesus loved will not die.

At the end of the gospel, we are told that a rumor spreads among the brothers that the disciple whom Jesus loved will not die (21:20-23). The reason for this rumor is found in Jesus words to Peter, “If I want him to remain until I come, what is that to you?” But if we connect the Beloved Disciple with Lazarus we find a further, perhaps more compelling reason behind the rumor. It’s possible the rumor was deemed all the more credible because the Beloved Disciple as Lazarus had already been raised fom the dead.

Lazarus and the beloved disciple are linked in a parable of Luke where a Lazarus goes to Abraham’s “Bosom’ when he dies.

Out of Matthew, Mark and Luke, the closest gospel to John is Luke. Among a host of other connections, only John and Luke mention men named Lazarus.

In Luke Jesus says that Lazarus died and went to a place called Abraham’s bosom (Luke 16:19-31). The word “bosom” like the name Lazarus, is rare in the New Testament. Only two verses link this word with a person. Here in Luke 16:22 with Abraham and in John 13, at the first appearance of the Beloved Disciple, with Jesus.

There was reclining on Jesus’ bosom one of his disciples whom Jesus loved. (13:23)

If Lazarus is the Beloved Disciple then its interesting that whereas in Luke he’s found in the bosom of Abraham in John he’s in the bosom of Christ. Is this a clue pointing us to the identity of the Beloved Disciple?

Google Translate

Lazarus dan Murid Terkasih adalah satu-satunya dua pria dalam Yohanes yang dikatakan dikasihi oleh Yesus

Dalam Yohanes 13:23, kita diperkenalkan kepada Murid Terkasih,

Ada sedang berbaring di pangkuan Yesus salah satu murid-Nya, yang Yesus kasihi. (lihat juga 19:26-27; 20:2-10; 21:7, 20-24).

Untuk karakter yang memainkan peran penting dalam bab-bab yang akan datang, mengejutkan bahwa dia tidak disebutkan sebelumnya. Atau dia?

Deskripsi, “yang dikasihi Yesus” bukannya tanpa preseden. Hanya satu laki-laki lain yang digambarkan seperti itu dalam Injil. Hanya dua bab sebelumnya, penulis memperkenalkan Lazarus dengan deskripsi yang sama.

Sekarang ada seorang laki-laki yang sakit, Lazarus dari Betania, desa Maria dan saudara perempuannya Marta… Jadi para suster mengirim kabar kepadanya, mengatakan ‘Tuhan, lihatlah, dia yang Engkau kasihi sakit. (Yohanes 11:1-3)

Penulis menambahkan,

Sekarang Yesus mengasihi Marta dan saudara perempuannya dan Lazarus. (11:5)

Orang-orang Yahudi juga berkomentar,

Lihat bagaimana Dia mengasihi Dia! (11:36)

Tapi ini bukan satu-satunya alasan untuk menghubungkan Murid Terkasih dengan Lazarus. Tautan itu tampaknya juga masuk akal untuk rincian lain dalam Injil.

Murid Terkasih memberikan perhatian khusus pada kain muka di kubur yang kosong – kain muka yang sama yang dipakai oleh Lazarus

Di makam Yesus yang bangkit kita diberitahu bahwa Murid melihat kain muka dan percaya.

Murid yang lain berlari lebih cepat dari Petrus dan datang ke kubur lebih dulu: dan membungkuk dan melihat ke dalam, dia melihat kain lenan tergeletak di sana; tetapi dia tidak masuk. Maka Simon Petrus juga datang, mengikutinya, dan masuk ke kubur; dan dia melihat kain lenan tergeletak di sana, dan kain penutup muka yang ada di kepala-Nya, tidak tergeletak dengan kain lenan itu, tetapi digulung di suatu tempat dengan sendirinya. Maka murid yang lain yang pertama kali datang ke kubur itu juga masuk, dan dia melihat dan percaya. (Yohanes 20:4-8)

Sebagai penulis yang mungkin dari Injil keempat, deskripsi Murid Terkasih tentang kain wajah mungkin menyarankan pengakuan atas pengalaman kematian-ke-hidup Lazarus sendiri. Satu-satunya waktu lain dia menggambarkan kain seperti itu adalah dalam kebangkitan pria ini.

Orang yang telah meninggal itu keluar, tangan dan kakinya terikat dengan bungkusan, dan wajahnya dililitkan dengan kain. Yesus berkata kepada mereka, “lepaskan dia, dan biarkan dia pergi.” (Yohanes 11:

Penulis tentu saja tidak perlu menyebutkan kain wajah di kedua acara tersebut. Tapi dia mencatat keduanya dan dengan demikian menciptakan hubungan penting di antara mereka. Kebangkitan Lazarus, tampaknya, memiliki beberapa arti penting dalam peristiwa adegan ini. Memang signifikansinya mungkin sesuatu selain murid yang mengenali pengalaman kematian-ke-kehidupannya sendiri, tetapi kemungkinannya menarik untuk sedikitnya.

Lazarus yang telah dibangkitkan dari kematian mungkin menjadi alasan lain dikatakan bahwa murid yang dikasihi Yesus tidak akan mati.

Di akhir Injil, kita diberitahu bahwa desas-desus menyebar di antara saudara-saudara bahwa murid yang dikasihi Yesus tidak akan mati (21:20-23). Alasan desas-desus ini ditemukan dalam kata-kata Yesus kepada Petrus, “Jika saya ingin dia tetap tinggal sampai saya datang, apa itu bagi Anda?” Tetapi jika kita menghubungkan Murid Terkasih dengan Lazarus, kita menemukan alasan lebih jauh, mungkin lebih kuat di balik rumor itu. Mungkin saja rumor itu dianggap lebih kredibel karena Murid Terkasih seperti Lazarus telah dibangkitkan dari kematian.

Lazarus dan murid terkasih dihubungkan dalam perumpamaan Lukas di mana seorang Lazarus pergi ke “Dada” Abraham ketika dia meninggal.

Dari Matius, Markus dan Lukas, Injil yang paling dekat dengan Yohanes adalah Lukas. Di antara sejumlah koneksi lainnya, hanya Yohanes dan Lukas yang menyebutkan pria bernama Lazarus.

Dalam Lukas Yesus berkata bahwa Lazarus mati dan pergi ke suatu tempat yang disebut pangkuan Abraham (Lukas 16:19-31). Kata “dada” seperti nama Lazarus, jarang ditemukan dalam Perjanjian Baru. Hanya dua ayat yang menghubungkan kata ini dengan seseorang. Di sini, dalam Lukas 16:22 dengan Abraham dan dalam Yohanes 13, pada penampilan pertama dari Murid Terkasih, bersama Yesus.

Ada sedang berbaring di pangkuan Yesus salah seorang murid-Nya yang dikasihi Yesus. (13:23)

Jika Lazarus adalah Murid Terkasih maka menarik bahwa sedangkan dalam Lukas dia ditemukan di pangkuan Abraham dalam Yohanes dia ada di pangkuan Kristus. Apakah ini petunjuk yang mengarahkan kita pada identitas Murid Terkasih?

Rangkuman

Dari beberapa alasan di atas, yang menjadi poin utama adalah :

  • Lazarus dan Murid Terkasih adalah satu-satunya dua pria dalam Yohanes yang dikatakan dikasihi oleh Yesus
  • Lazarus yang telah dibangkitkan dari kematian mungkin menjadi alasan lain dikatakan bahwa murid yang dikasihi Yesus tidak akan mati
  • Lazarus dan murid terkasih dihubungkan dalam perumpamaan Lukas di mana seorang Lazarus pergi ke “Dada” Abraham ketika dia meninggal
  • Murid Terkasih memberikan perhatian khusus pada kain muka di kubur yang kosong – kain muka yang sama yang dipakai oleh Lazarus

Ben Witherington (Pro Lazarus)

Ben Witherington adalah Professor of New Testament Interpretation at Asbury Theological Seminary. Di website pribadinya, dia menjelaskan alasan – alasan sebagai berikut :

http://benwitherington.blogspot.com/2007/01/was-lazarus-beloved-disciple.html

Was Lazarus the Beloved Disciple?

If you want to cause Biblical scholars to get their knickers in a knot there are two sure fire ways to accomplish that end: 1) you can skewer a sacred cow whether a liberal or conservative one; 2) you can propose a theory that requires one to believe in the possibility of the miraculous to even entertain the thesis. If you can accomplish both with one theory, well, you’ve created a Mallox moment! I seem to accomplished this at the last SBL meeting in November when I gave the following lecture. I’ll let you decide whether you find it illuminating or inflammatory. Flame On!

THE HISTORICAL FIGURE OF THE BELOVED DISCIPLE IN THE 4TH GOSPEL

The problem with the traditional ascription of this Gospel to John Zebedee

Martin Hengel and Graham Stanton among other scholars have reminded us in recent discussions of the Fourth Gospel that the superscripts to all four of the canonical Gospels were in all likelihood added after the fact to the documents, indeed they may originally have been added as document tags to the papyrus rolls. Even more tellingly they were likely added only after there were several familiar Gospels for the phrase ‘according to….’ is used to distinguish this particular Gospel from other well known ones.

This means of course that all four Gospels are formally anonymous and the question then becomes how much weight one should place on internal evidence of authorship (the so-called inscribed author) and how much on external evidence. In my view, the internal evidence should certainly take precedence in the case of the Gospel of John, not least because the external evidence is hardly unequivocal. This does not alleviate the necessity of explaining how the Gospel came to be ascribed to someone named John, but we will leave that question to the end of our discussion.
As far as the external evidence goes it is true enough that there were various church fathers in the second century that though John son of Zebedee was the author. There was an increasing urgency about this conclusion for the mainstream church after the middle of the second century because the Fourth Gospel seems to have been a favorite amongst the Gnostics, and therefore, apostolic authorship was deemed important if this Gospel was to be rescued from the heterodox. Irenaeus, the great heresiarch, in particular around A.D. 180 stressed that this Gospel was written in Ephesus by one of the Twelve— John. It is therefore telling that this seems not to have been the conclusion of perhaps our very earliest witness—Papias of Hierapolis who was surely in a location and in a position to know something about Christianity in the provenance of Asia at the beginning of the second century A.D. Papias ascribes this Gospel to one elder John, whom he distinguishes presumably from another John and it is only the former that he claims to have had personal contact with. Eusebius in referring to the Preface to Papias’ five volume work stresses that Papias only had contact with an elder John and one Aristion, not with John of Zebedee (Hist. Eccl. 3.39-3-7) who is distinguished by Eusebius himself from the John in question. It is notable as well that Eusebius reminds us that Papias reflects the same chiliastic eschatology as is found in the book of Revelation, something which Eusebius looks askance at. Eusebius is clear that Papias only knew the ‘elders’ who had had contact with the ‘holy apostles’ not the ‘holy apostles’ themselves. Papias had heard personally what Aristion and the elder John were saying, but had only heard about what the earlier apostles had said.

As most scholars have now concluded, Papias was an adult during the reign of Trajan and perhaps also Hadrian and his work that Eusebius cites should probably be dated to about A.D. 100 (see the ABD article on Papias), which is to say only shortly after the Fourth Gospel is traditionally dated. All of this is interesting in several respects. In the first place Papias does not attempt to claim too much, even though he has great interest in what all the apostles and the Twelve have said. His claim is a limited one of having heard those who had been in contact with such eyewitnesses. In the second place, he is writing at a time and in a place where he ought to have known who it was that was responsible for putting together the Fourth Gospel, and equally clearly he reflects the influence of the millennial theology we find only clearly in the Book of Revelation in the NT and not for example in the Fourth Gospel. This suggests that the John he knew and had talked with was John of Patmos, and this was the same John who had something to do with the production of the Fourth Gospel. It is significant that Hengel after a detailed discussion in his The Johannine Question concludes that this Gospel must be associated with the elder John who was not the same as John son of Zebedee. More on this in due course. As I have stressed, while Papias’ testimony is significant and early we must also give due weight to the internal evidence in the Fourth Gospel itself, to which we will turn shortly. One more thing. Papias Fragment 10.17 has now been subjected to detailed analysis by M. Oberweis (NovT 38 1996), and Oberweis, rightly in my judgment draws the conclusion that Papias claimed that John son of Zebedee died early as a martyr like his brother (Acts 12.2). This counts against both the theory that John of Patmos was John of Zebedee and the theory that the latter wrote the Fourth Gospel. But I defer to my friend and colleague Richard Bauckham whose new book is a wealth of information about Papias and his conclusion is right— we should take very seriously what Papias says. He knew what he was talking about in regard to both the earliest and latest of the Gospels.

The growing recognition of the Judean provenance and character of this Gospel

Andrew Lincoln in his new commentary on the Gospel of John has concluded that the Beloved Disciple was a real person and “a minor follower of Jesus during his Jerusalem ministry” (p. 22). While Lincoln sees the BD traditions as added to the Gospel as small snippets of historical tradition added to a larger core that did not come from this person, he draws this conclusion about the Beloved Disciple’s provenance for a very good reason—he does not show up at all in this Gospel in the telling of the Galilean ministry stories, and on the other hand he seems to be involved with and know personally about Jesus’ ministry in and around Jerusalem.

One of the things which is probably fatal to the theory that John son of Zebedee is the Beloved Disciple and also the author of this entire document is that none, and I do mean none, of the special Zebedee stories are included in the Fourth Gospel (e.g. the calling of the Zebedees by Jesus, their presence with Jesus in the house where Jesus raised Jairus’ daughter, the story of the Transfiguration, and also of the special request for special seats in Jesus’ kingdom when it comes, and we could go on). In view of the fact that this Gospel places some stress on the role of eyewitness testimony (see especially Jn. 19-21) it is passing strange that these stories would be omitted if this Gospel was by John of Zebedee, or even if he was its primary source. It is equally strange that the Zebedees are so briefly mentioned in this Gospel as such (see Jn. 21.2) and John is never equated with the Beloved Disciple even in the appendix in John 21 (cf. vs. 2 and 7– the Beloved Disciple could certainly be one of the two unnamed disciples mentioned in vs. 2).

Also telling is the fact that this Gospel includes none or almost none of the special Galilean miracle stories found in the Synoptics with the exception of the feeding of the 5,000/walking on water tandem. The author of this document rather includes stories like the meeting with Nicodemus, the encounter with the Samaritan woman, the healing of the blind man, the healing of the cripple by the pool, and the raising of Lazarus and what all these events have in common is that none of them transpired in Galilee. When we couple this with the fact that our author seems to have some detailed knowledge about the topography in and around Jerusalem and the historical particulars about the last week or so of Jesus’ life (e.g. compare the story of the anointing of Jesus by Mary of Bethany in John to the more generic Markan account), it is not a surprise that Lincoln and others reflect a growing trend recognizing the Judean provenance of this Gospel. Recognition of this provenance clears up various difficulties not the least of which is the lack of Galilean stories in general in this Gospel and more particularly the lack of exorcism tales, none of which, according to the Synoptics, are said to have occurred in Jerusalem or Judea. Furthermore, there is absolutely no emphasis or real interest in this Gospel in the Twelve as Twelve or as Galileans. If the author is a Judean follower of Jesus and is not one of the Twelve, and in turn is sticking to the things he knows personally or has heard directly from eyewitnesses this is understandable. This brings us to the question of whom this Beloved Disciple might have been.

The “one whom Jesus loved”— the first mention— Jn 11 or Jn 13?

It has been common in Johannine commentaries to suggest that the Beloved Disciple as a figure in the narrative does not show up under that title before John 13. While this case has been argued thoroughly, it overlooks something very important. This Gospel was written in an oral culture for use with non-Christians as a sort of teaching tool to lead them to faith. It was not intended to be handed out as a tract to the non-believer but nevertheless its stories were meant to be used orally for evangelism. In an oral document of this sort, the ordering of things is especially important. Figures once introduced into the narrative by name and title or name and identifying phrase may thereafter be only identified by one or the other since economy of words is at a premium when one is writing a document of this size on a piece of papyrus (Jn. 20.30-31). This brings us to John 11.3 and the phrase hon phileis . It is perfectly clear from a comparison of 11. 1 and 3 that the sick person in question first called Lazarus of Bethany and then called ‘the one whom you love’ is the same person as in the context the mention of sickness in each verse makes this identification certain. This is the first time in this entire Gospel that any particular person is said to have been loved by Jesus. Indeed one could argue that this is the only named person in the whole Gospel about whom this is specifically said directly. This brings us to Jn. 13.23.

At John 13.23 we have the by now very familiar reference to a disciple whom Jesus loved (hon agapa this time) as reclining on the bosom of Jesus, by which is meant he is reclining on the same couch as Jesus. The disciple is not named here, and notice that nowhere in John 13 is it said that this meal transpired in Jerusalem. It could just as well have transpired in the nearby town of Bethany and this need not even be an account of the Passover meal. Jn. 13.1 in fact says it was a meal that transpired before the Passover meal. This brings us to a crucial juncture in this discussion. In Jn. 11 there was a reference to a beloved disciple named Lazarus. In Jn. 12 there was a mention of a meal at the house of Lazarus. If someone was hearing these tales in this order without access to the Synoptic Gospels it would be natural to conclude that the person reclining with Jesus in Jn. 13 was Lazarus. There is another good reason to do so as well. It was the custom in this sort of dining that the host would recline with or next to the chief guest. The story as we have it told in Jn. 13 likely implies that the Beloved Disciple is the host then. But this in turn means he must have a house in the vicinity of Jerusalem. This in turn probably eliminates all the Galilean disciples.

This identification of BD= Lazarus in fact not only clears up some conundrums about this story, it also neatly clears up a series of other conundrums in the Johannine Passion narrative as well. For example: 1) it was always problematic that the BD had ready access to the High Priest’s house. Who could he have been to have such access? Surely not a Galilean fisherman. Jn. 11.36-47 suggests that some of the Jewish officials who reported to the high priest had known Lazarus, and had attended his mourning period in Bethany. This in turn means that Lazarus likely had some relationship with them. He could have had access to Caiphas’ house, being a high status person known to Caiphas’ entourage. ; 2) If Lazarus of Bethany is the Beloved Disciple this too explains the omission of the Garden of Gethsemane prayer story in this Gospel. Peter, James and John were present on that occasion, but the Beloved Disciple was not; 3) It also explains Jn. 19.27. If the Beloved Disciple took Jesus’ mother ‘unto his own’ home (it is implied) this surely suggests some locale much nearer than Galilee, for the Beloved Disciple will show up in Jerusalem in John 20 immediately there after, and of course Mary is still there, according to Acts 1.14 well after the crucifixion and resurrection of her son. 4) How is it that the Beloved Disciple gets to the tomb of Jesus in Jn. 20 before Peter? Perhaps because he knows the locale, indeed knows Joseph of Arimathea and Nicodemus, being one who lived near and spent much time in Jerusalem. One more thing about John 20.2 which Tom Thatcher kindly reminded me of—here the designation of our man is a double one—he is called both ‘the other disciple’ and also the one ‘whom Jesus loved only this time it is phileō for the verb. Why has our author varied the title at this juncture, if in fact it was a pre-existing title for someone outside the narrative? We would have expected it to be in a fixed form if this were some kind of pre-existing title. Notice now the chain of things—Lazarus is identified in Jn. 11 as the one whom Jesus loves, and here ‘the other disciple’ (see Jn. 20.1-2) is identified as the one whom Jesus loves, which then allows him to be called ‘the other disciple’ in the rest of this segment of the story, but at 21.2 we return once more to his main designation—the one whom Jesus loved=Lazarus. All of this makes good sense if Jn, 11-21 is read or heard in the sequence we now find it. 5) of course the old problem of the fact that the Synoptics say all the Twelve deserted Jesus once he was taken away for execution, even Peter, and record only women being at the cross, is not contradicted by the account in Jn. 19 if in fact the Beloved Disciple, while clearly enough from Jn. 19.26 a man (– called Mary’s ‘son’, and so not Mary Magdalene!) is Lazarus rather than one of the Twelve. 6) There is the further point that if indeed the Beloved Disciple took Mary into his own home, then we know where the BD got the story of the wedding feast at Cana—he got it from Mary herself. I could continue mounting up small particulars of the text which are best explained by the theory of Lazarus being the BD but this must suffice. I want to deal with some larger issues in regard to this Gospel that are explained by this theory, in particular its appendix in Jn. 21 But one more conjecture is in order here.

Scholars of course have often noted how the account of the anointing of Jesus in Bethany as recorded in Mk. 14.3-11 differs from the account in Jn. 12.1-11, while still likely being the same story or tradition. Perhaps the most salient difference is that Mark tells us that the event happens in the home of Simon the Leper in Bethany, while Jn. 12 indicates it happens in the house of Mary, Martha, and Lazarus in Bethany. Suppose for a moment however that Simon the Leper was in fact the father of these three siblings. Suppose that Lazarus himself, like his father, had also contracted the dread disease and succumbed to it (and by the way we now know for sure that the deadly form of Hanson’s disease did exist in the first century A.D.). Now this might well explain why it is that none of these three siblings seem to be married. Few have remarked about the oddness of this trio of adults not having families of their own, but rather still living together, but it is not at all odd if the family was plagued by a dread disease that made them unclean on an ongoing or regular basis. It also explains why these folks never travel with Jesus’ other disciples and they never get near this family until that fateful day recorded in Jn. 11 when Jesus raised and healed Lazarus. Jesus of course was not put off by the disease and so had visited the home previously alone (Lk. 10.38-42). But other early Jews would certainly not have engaged in betrothal contracts with this family if it was known to be a carrier of leprosy.

How seeing that eyewitness as Lazarus himself explains both the ending of the Gospel and its character

Most scholars are in agreement that John 21 makes clear that while the Beloved Disciple is said to have written down some Gospel traditions, he is no longer alive when at least the end of this chapter was written. The “we know his testimony is true” is a dead give away that someone or someones other than the Beloved Disciple put this Gospel into its final form and added this appendix, or at a minimum the story about the demise of the Beloved Disciple and the conclusion of the appendix. This line of reasoning I find compelling. And it also explains something else. We may envision that whoever put the memoirs of the Beloved Disciple together is probably the one who insisted on calling him that. In other words, the Beloved Disciple is called such by his community perhaps and by his final editor certainly, and this is not a self designation, indeed was unlikely to be a self-designation in a religious subculture where humility and following the self-sacrificial, self-effacing example of Jesus was being inculcated. This then explains one of the salient differences between 2-3 John and the Gospel of John. The author of those little letters calls himself either the ‘elder’ or ‘the old man’ depending on how you want to render presbyteros. He nowhere calls himself the Beloved Disciple, not even in the sermon we call 1 John where he claims to have personally seen and touched the Word of Life, which in my view means he saw and touched Jesus. We must conjure then with at least two persons responsible for the final form of the Fourth Gospel while only one is necessary to explain the epiphenomena of the Johannine Epistles. This brings us to the story itself in John 21.20-24.

Why is the final editor of this material in such angst about denying that Jesus predicted that the Beloved Disciple would live until Jesus returned? Is it because there had been a tradition in the BD’s church that he would, and if so, what generated such a tradition? Not, apparently the BD himself. But now he has passed away and this has caused anxiety among the faithful about what was the case with the BD and what Jesus had actually said about his future in A.D. 30. I would suggest that no solution better explains all the interesting factors in play here than the suggestion that the Beloved Disciple was someone that Jesus had raised from the dead, and so quite naturally there arose a belief that surely he would not die again, before Jesus returned. Such a line of thought makes perfectly good sense if the Beloved Disciple had already died once and the second coming was still something eagerly anticipated when he died. Thus I submit that the theory that Lazarus was the Beloved Disciple and the author of most of the traditions in this Gospel is a theory which best clears up the conundrum of the end of the Appendix written after his death.

And finally there is one more thing to say. It is of course true that the Fourth Gospel takes its own approach to presenting Jesus and the Gospel tradition. I am still unconvinced by the attempts of Lincoln and others to suggest that the author drew on earlier Gospels, particularly Mark. I think he may have known of such Gospels, may even have read Mark, but is certainly not depend on the Synoptic material for his own Gospel. Rather he takes his own line of approach and has an abundance of information which he is unable to include in his Gospel, including much non-Synoptic material (see John 20.30 and 21.25) because of the constraints of writing all this down on one papyrus. He did not need to boil up his Gospel based on fragments and snippets from the Synoptics. On the contrary, he had to be constantly condensing his material, as is so often the case with an eyewitness account that is rich in detail and substance. But it is not enough to say that the author was an eyewitness to explain its independence and differences from the earlier Synoptic Gospels. There are other factors as well.

As I pointed out over a decade ago, this Gospel is written in a way that reflects an attempt to present the Jesus tradition in the light of the Jewish sapiential material (see my John’s Wisdom ). Jesus is presented as God’s Wisdom come in the flesh in this Gospel, serving up discourses like those of Wisdom in earlier Jewish Wisdom literature, rather than offering aphorisms and parables as in the Synoptics. I have suggested that this reflected Jesus’ in house modus operandi for his private teaching with his own inner circle of disciples. We need not choose between the public form of wisdom discourse found in the Synoptics (i.e. parables and aphorisms) and the private form of discourse (see e.g. Jn. 14-17) in John when trying to decide which went back to the historical Jesus— both did, but they had different Sitz im Lebens and different functions. But I have concluded even this line of thinking is insufficient to explain the differences from the Synoptics we find in the Fourth Gospel. There is one more factor in play.

Our author, the Beloved Disciple, had been raised not merely from death’s door, but from being well and truly dead— by Jesus! This was bound to change his worldview, and did so. It became quite impossible for our author to draw up a veiled messiah portrait of Jesus like we find in Mark. No, our author wanted and needed to shout from the mountain tops that Jesus was the resurrection, not merely that he performed resurrections, that he was what E. Kasemann once said about the presentation of Jesus in the Fourth Gospel—he was a God bestriding the stage of history. Just so, and our author pulls no punches in making that clear in various ways in this Gospel, especially by demonstrating that everything previously said to come only from God, or the mind and plan of God known as God’s Wisdom is now said of and said to come from Jesus. He is the incarnation of the great I Am.

The Beloved Disciple would not have been best pleased with modern minimialist portraits of the historical Jesus. He had had a personal and profound encounter of the first order with both the historical Jesus and the risen Jesus and knew that they were one and the same. This was bound to change his world view. It is no accident that the book of Signs in the Fourth Gospel climaxes with the story of Lazarus’s own transformation, just as the Book of Glory climaxes with the transformation of Jesus himself. Lazarus had become what he admired, had been made, to a lesser degree, like Jesus. And he would have nothing to do with mincing words about his risen savior and Lord. Rather he would walk through the door of bold proclamation, even to the point perhaps of adding the Logos hymn at the beginning of this Gospel. This was the Jesus he had known and touched and supped with before and after Easter, and he could proclaim no lesser Jesus.

This then leads us to the last bit of the puzzle that can now be solved. How did this Gospel come to be named according to John? My answer is a simple one—it is because John of Patmos was the final editor of this Gospel after the death of Lazarus. Once Domitian died, John returned to Ephesus and lived out his days. One of the things he did was edit and promulgate the Fourth Gospel on behalf of the Beloved Disciple. Somewhere very near the end of John’s own life, Papias had contact with this elderly John. It is not surprising, since this contact seems to be brief, that Papias learned correctly that this John was not the Zebedee John and that this elderly John had something to do with the production of the Fourth Gospel. This I think neatly explains all of the various factors involved in our conundrum. It may even have been Papias who was responsible for the wider circulation of this Gospel with a tag ‘according to John’. It is not surprising that Irenaeus, swatting buzzing Gnostics like flies, would later conclude that the Fourth Gospel must be by an apostle or one of the Twelve.

If I am right about all this it means that the historical figure of Lazarus is more important than we have previously imagined, both due to his role in founding churches in and round Ephesus and of course his role in the life of Jesus and Jesus’ mother. Jesus must have trusted him implicitly to hand over his mother to him when he died. Lazarus was far more than one more recipient of a miraculous healing by Jesus. He was “the one whom Jesus loved” as the very first reference to him in John 11 says. We have yet to take the measure of the man. Hopefully now, we can begin to do so.

Google Translate

Apakah Lazarus Murid Terkasih?

Jika Anda ingin membuat cendekiawan Alkitab mengikat celana mereka, ada dua cara pasti untuk mencapai tujuan itu:

  • 1) Anda dapat menusuk sapi suci apakah yang liberal atau konservatif;
  • 2) Anda dapat mengajukan teori yang mengharuskan seseorang untuk percaya pada kemungkinan keajaiban bahkan untuk menghibur tesis.

Jika Anda dapat mencapai keduanya dengan satu teori, Anda telah menciptakan momen Mallox! Sepertinya saya mencapai ini pada pertemuan SBL terakhir pada bulan November ketika saya memberikan kuliah berikut. Saya akan membiarkan Anda memutuskan apakah Anda merasa itu mencerahkan atau menghasut. Menyala!

GAMBAR SEJARAH MURID TERKASIH DALAM Injil ke-4

Masalah dengan anggapan tradisional Injil ini kepada Yohanes Zebedeus

Martin Hengel dan Graham Stanton di antara para sarjana lain telah mengingatkan kita dalam diskusi baru-baru ini tentang Injil Keempat bahwa superskrip untuk keempat Injil kanonik kemungkinan besar ditambahkan setelah fakta pada dokumen, bahkan mungkin awalnya ditambahkan sebagai tag dokumen ke gulungan papirus. Yang lebih jelas lagi, mereka kemungkinan besar ditambahkan hanya setelah ada beberapa Injil yang sudah dikenal karena frasa ‘menurut ….’ digunakan untuk membedakan Injil khusus ini dari Injil terkenal lainnya.

Ini tentu saja berarti bahwa keempat Injil secara resmi anonim dan pertanyaannya kemudian menjadi berapa banyak bobot yang harus ditempatkan pada bukti internal kepengarangan (yang disebut penulis tertulis) dan berapa banyak pada bukti eksternal. Dalam pandangan saya, bukti internal tentu harus diutamakan dalam kasus Injil Yohanes, paling tidak karena bukti eksternal hampir tidak tegas. Ini tidak mengurangi kebutuhan untuk menjelaskan bagaimana Injil dapat dianggap berasal dari seseorang bernama Yohanes, tetapi kita akan meninggalkan pertanyaan itu sampai akhir pembahasan kita.
Sejauh bukti eksternal berjalan cukup benar bahwa ada berbagai bapa gereja di abad kedua meskipun Yohanes putra Zebedeus adalah penulisnya. Ada peningkatan urgensi tentang kesimpulan ini untuk gereja arus utama setelah pertengahan abad kedua karena Injil Keempat tampaknya telah menjadi favorit di antara Gnostik, dan oleh karena itu, kepengarangan apostolik dianggap penting jika Injil ini ingin diselamatkan dari murtad. Irenaeus, bidat agung, khususnya sekitar tahun 180 M menekankan bahwa Injil ini ditulis di Efesus oleh salah satu dari Dua Belas — Yohanes. Oleh karena itu dikatakan bahwa ini tampaknya bukan kesimpulan dari kesaksian kita yang paling awal—Papias dari Hierapolis yang pasti berada di lokasi dan dalam posisi untuk mengetahui sesuatu tentang Kekristenan di asal Asia pada awal abad kedua. AD Papias menganggap Injil ini berasal dari John yang lebih tua, yang mungkin dia bedakan dari John yang lain dan hanya John yang pertama yang dia klaim memiliki kontak pribadi dengannya. Eusebius dalam mengacu pada Kata Pengantar lima volume karya Papias menekankan bahwa Papias hanya memiliki kontak dengan seorang penatua John dan satu Aristion, bukan dengan John dari Zebedee (Hist. Pkh 3.39-3-7) yang dibedakan oleh Eusebius sendiri dari Yohanes yang bersangkutan. Perlu dicatat juga bahwa Eusebius mengingatkan kita bahwa Papias mencerminkan eskatologi chiliastik yang sama seperti yang ditemukan dalam kitab Wahyu, sesuatu yang Eusebius memandang dengan curiga. Eusebius jelas bahwa Papias hanya mengenal ‘penatua’ yang pernah berhubungan dengan ‘rasul suci’ bukan ‘rasul suci’ itu sendiri. Papias telah mendengar secara pribadi apa yang dikatakan Aristion dan penatua Yohanes, tetapi hanya mendengar tentang apa yang dikatakan para rasul sebelumnya.

Seperti yang sekarang telah disimpulkan oleh sebagian besar sarjana, Papias adalah seorang dewasa pada masa pemerintahan Trajan dan mungkin juga Hadrian dan karyanya yang dikutip Eusebius mungkin bertanggal sekitar 100 M (lihat artikel ABD tentang Papias), yang berarti tidak lama setelah itu. Injil Keempat secara tradisional diberi tanggal. Semua ini menarik dalam beberapa hal. Pertama-tama Papias tidak berusaha untuk mengklaim terlalu banyak, meskipun dia sangat tertarik dengan apa yang telah dikatakan oleh semua rasul dan Dua Belas. Klaimnya terbatas karena telah mendengar orang-orang yang pernah berhubungan dengan saksi mata tersebut. Kedua, dia menulis pada waktu dan tempat di mana dia seharusnya tahu siapa yang bertanggung jawab menyusun Injil Keempat, dan sama jelasnya dia mencerminkan pengaruh teologi milenium yang hanya kita temukan dengan jelas di Kitab Wahyu dalam PB dan bukan misalnya dalam Injil Keempat. Ini menunjukkan bahwa Yohanes yang dia kenal dan telah berbicara dengannya adalah Yohanes dari Patmos, dan ini adalah Yohanes yang sama yang ada hubungannya dengan pembuatan Injil Keempat. Adalah penting bahwa Hengel setelah diskusi terperinci dalam The Johannine Question-nya menyimpulkan bahwa Injil ini harus dikaitkan dengan John yang lebih tua yang tidak sama dengan John putra Zebedeus. Lebih lanjut tentang ini pada waktunya. Seperti yang telah saya tekankan, sementara kesaksian Papias penting dan awal, kita juga harus memberikan bobot yang layak pada bukti internal dalam Injil Keempat itu sendiri, yang akan segera kita bahas. Satu hal lagi. Fragmen Papias 10.17 sekarang telah menjadi sasaran analisis rinci oleh M. Oberweis (NovT 38 1996), dan Oberweis, tepat dalam penilaian saya menarik kesimpulan bahwa Papias mengklaim bahwa Yohanes putra Zebedeus meninggal lebih awal sebagai martir seperti saudaranya (Kisah Para Rasul 12.2) . Ini bertentangan dengan teori bahwa Yohanes dari Patmos adalah Yohanes dari Zebedeus dan teori bahwa yang terakhir menulis Injil Keempat. Tapi saya tunduk pada teman dan kolega saya Richard Bauckham yang buku barunya kaya akan informasi tentang Papias dan kesimpulannya benar— kita harus menganggap serius apa yang Papias katakan. Dia tahu apa yang dia bicarakan sehubungan dengan Injil yang paling awal dan yang terbaru.

Pengakuan yang berkembang akan asal dan karakter Yudea dari Injil ini

Andrew Lincoln dalam komentar barunya tentang Injil Yohanes telah menyimpulkan bahwa Murid Terkasih adalah pribadi yang nyata dan “pengikut kecil Yesus selama pelayanannya di Yerusalem” (hal. 22). Sementara Lincoln melihat tradisi BD ditambahkan ke Injil sebagai potongan kecil tradisi sejarah yang ditambahkan ke inti yang lebih besar yang tidak berasal dari orang ini, dia menarik kesimpulan ini tentang asal Murid Terkasih untuk alasan yang sangat bagus—dia tidak muncul sama sekali dalam Injil ini dalam menceritakan kisah pelayanan Galilea, dan di sisi lain ia tampaknya terlibat dengan dan tahu secara pribadi tentang pelayanan Yesus di dalam dan sekitar Yerusalem.

Salah satu hal yang mungkin fatal bagi teori bahwa Yohanes putra Zebedeus adalah Murid Terkasih dan juga penulis seluruh dokumen ini adalah bahwa tidak ada, dan maksud saya tidak ada, dari kisah-kisah khusus Zebedeus termasuk dalam Injil Keempat ( misalnya pemanggilan Zebedeus oleh Yesus, kehadiran mereka bersama Yesus di rumah tempat Yesus membesarkan putri Yairus, kisah Transfigurasi, dan juga permintaan khusus untuk kursi khusus di kerajaan Yesus ketika itu datang, dan kita bisa pergi pada). Mengingat fakta bahwa Injil ini menekankan peran kesaksian saksi mata (lihat khususnya Yoh. 19-21), sungguh aneh bahwa cerita-cerita ini akan dihilangkan jika Injil ini ditulis oleh Yohanes dari Zebedeus, atau bahkan jika dia sumber utamanya. Sama anehnya bahwa Zebedeus disebutkan secara singkat dalam Injil ini (lihat Yoh 21.2) dan Yohanes tidak pernah disamakan dengan Murid Terkasih bahkan dalam lampiran dalam Yohanes 21 (lih. ay 2 dan 7 – Sang Kekasih Murid tentu saja bisa menjadi salah satu dari dua murid yang tidak disebutkan namanya yang disebutkan dalam ayat 2).

Juga memberitahu adalah fakta bahwa Injil ini tidak termasuk atau hampir tidak ada cerita mukjizat Galilea khusus yang ditemukan di Sinoptik dengan pengecualian memberi makan 5.000/berjalan di atas air tandem. Penulis dokumen ini lebih memasukkan cerita-cerita seperti pertemuan dengan Nikodemus, pertemuan dengan wanita Samaria, penyembuhan orang buta, penyembuhan orang lumpuh di tepi kolam, dan kebangkitan Lazarus dan kesamaan dari semua peristiwa ini. adalah bahwa tidak satupun dari mereka terjadi di Galilea. Ketika kita menggabungkan ini dengan fakta bahwa penulis kita tampaknya memiliki beberapa pengetahuan rinci tentang topografi di dalam dan sekitar Yerusalem dan rincian sejarah tentang minggu terakhir atau lebih dari kehidupan Yesus (misalnya membandingkan kisah pengurapan Yesus oleh Maria Bethany di John ke akun Markus yang lebih umum), tidak mengherankan bahwa Lincoln dan yang lainnya mencerminkan tren yang berkembang mengakui asal Yudea dari Injil ini. Pengakuan asal ini menghilangkan berbagai kesulitan tidak sedikit di antaranya adalah kurangnya cerita Galilea secara umum dalam Injil ini dan lebih khusus kurangnya cerita eksorsisme, tidak satupun yang, menurut Sinoptik, dikatakan telah terjadi di Yerusalem atau Yudea. Lebih jauh lagi, sama sekali tidak ada penekanan atau minat nyata dalam Injil ini dalam Dua Belas sebagai Dua Belas atau sebagai orang Galilea. Jika penulis adalah pengikut Yesus dari Yudea dan bukan salah satu dari Dua Belas, dan pada gilirannya berpegang teguh pada hal-hal yang dia ketahui secara pribadi atau telah didengar langsung dari saksi mata, ini dapat dimengerti. Ini membawa kita pada pertanyaan tentang siapakah Murid Terkasih ini.

“Orang yang dikasihi Yesus”— penyebutan pertama— Yoh 11 atau Yoh 13?

Sudah umum dalam komentar Yohanes untuk menyatakan bahwa Murid Terkasih sebagai tokoh dalam narasi tidak muncul di bawah judul itu sebelum Yohanes 13. Sementara kasus ini telah diperdebatkan secara menyeluruh, itu mengabaikan sesuatu yang sangat penting. Injil ini ditulis dalam budaya lisan untuk digunakan dengan non-Kristen sebagai semacam alat pengajaran untuk memimpin mereka kepada iman. Itu tidak dimaksudkan untuk dibagikan sebagai risalah kepada orang yang tidak percaya tetapi bagaimanapun ceritanya dimaksudkan untuk digunakan secara lisan untuk penginjilan. Dalam dokumen lisan semacam ini, urutan hal-hal sangat penting. Angka-angka yang pernah dimasukkan ke dalam narasi dengan nama dan judul atau nama dan frasa pengenal setelah itu hanya dapat diidentifikasi oleh satu atau yang lain karena penghematan kata-kata sangat mahal ketika seseorang menulis dokumen sebesar ini pada selembar papirus (Yoh. 20.30-31). Ini membawa kita ke Yohanes 11.3 dan frase hon phileis. Sangat jelas dari perbandingan 11.1 dan 3 bahwa orang sakit yang pertama disebut Lazarus dari Betania dan kemudian disebut ‘orang yang kamu cintai’ adalah orang yang sama seperti dalam konteks penyebutan penyakit di setiap ayat membuat identifikasi ini pasti. Ini adalah pertama kalinya dalam seluruh Injil ini bahwa seseorang tertentu dikatakan telah dikasihi oleh Yesus. Memang orang bisa berargumen bahwa ini adalah satu-satunya orang yang disebutkan namanya di seluruh Injil tentang siapa ini secara khusus dikatakan secara langsung. Ini membawa kita ke Jn. 13.23.

Di Yohanes 13.23 kita memiliki referensi yang sekarang sangat akrab dengan seorang murid yang Yesus kasihi (kali ini hon agapa) berbaring di pangkuan Yesus, yang berarti dia sedang berbaring di dipan yang sama dengan Yesus. Murid itu tidak disebutkan namanya di sini, dan perhatikan bahwa dalam Yohanes 13 tidak disebutkan bahwa perjamuan ini terjadi di Yerusalem. Itu bisa saja terjadi di kota terdekat Betania dan ini bahkan tidak perlu memperhitungkan perjamuan Paskah. Jn. 13.1 sebenarnya mengatakan itu adalah perjamuan yang terjadi sebelum perjamuan Paskah. Ini membawa kita ke titik penting dalam diskusi ini. Di Jn. 11 ada referensi tentang seorang murid yang dikasihi bernama Lazarus. Di Jn. 12 disebutkan tentang makan di rumah Lazarus. Jika seseorang mendengar kisah-kisah ini dalam urutan ini tanpa akses ke Injil Sinoptik, wajar untuk menyimpulkan bahwa orang yang berbaring bersama Yesus di Yoh. 13 adalah Lazarus. Ada alasan bagus lainnya untuk melakukannya juga. Sudah menjadi kebiasaan dalam jamuan makan seperti ini bahwa tuan rumah akan berbaring dengan atau di sebelah tamu utama. Kisah seperti yang telah kita ceritakan di Jn. 13 kemungkinan besar menyiratkan bahwa Murid Terkasih adalah tuan rumahnya. Tetapi ini pada gilirannya berarti dia harus memiliki sebuah rumah di sekitar Yerusalem. Ini pada gilirannya mungkin menghilangkan semua murid Galilea.

Identifikasi BD= Lazarus ini sebenarnya tidak hanya menjernihkan beberapa teka-teki tentang cerita ini, tetapi juga dengan rapi menjernihkan serangkaian teka-teki lain dalam narasi Gairah Yohanes. Misalnya: 1) selalu bermasalah bahwa BD memiliki akses yang siap ke rumah Imam Besar. Siapa dia untuk memiliki akses seperti itu? Tentunya bukan seorang nelayan Galilea. Jn. 11.36-47 menunjukkan bahwa beberapa pejabat Yahudi yang melapor kepada imam besar telah mengenal Lazarus, dan telah menghadiri masa berkabungnya di Betania. Ini pada gilirannya berarti bahwa Lazarus kemungkinan memiliki beberapa hubungan dengan mereka. Dia bisa memiliki akses ke rumah Kayafas, menjadi orang berstatus tinggi yang dikenal oleh rombongan Kayafas. ; 2) Jika Lazarus dari Betania adalah Murid Terkasih, ini juga menjelaskan penghilangan kisah doa Taman Getsemani dalam Injil ini. Petrus, Yakobus dan Yohanes hadir pada kesempatan itu, tetapi Murid Terkasih tidak; 3) Ini juga menjelaskan Jn. 19.27. Jika Murid Terkasih membawa ibu Yesus ‘ke rumahnya sendiri’ (tersirat) ini pasti menunjukkan beberapa tempat yang jauh lebih dekat daripada Galilea, karena Murid Terkasih akan muncul di Yerusalem dalam Yohanes 20 segera setelah itu, dan tentu saja Maria adalah masih ada, menurut Kisah Para Rasul 1.14 jauh setelah penyaliban dan kebangkitan putranya. 4) Bagaimana Murid Terkasih sampai ke makam Yesus di Yoh. 20 sebelum Petrus? Mungkin karena dia tahu tempat itu, memang tahu Yusuf dari Arimatea dan Nikodemus, yang tinggal dekat dan menghabiskan banyak waktu di Yerusalem. Satu hal lagi tentang Yohanes 20.2 yang dengan baik hati diingatkan oleh Tom Thatcher—di sini sebutan pria kita adalah ganda—ia disebut ‘murid yang lain’ dan juga yang ‘yang baru kali ini dikasihi Yesus. kata kerja. Mengapa penulis kami mengubah judul pada saat ini, jika sebenarnya itu adalah judul yang sudah ada sebelumnya untuk seseorang di luar narasi? Kami akan mengharapkannya dalam bentuk tetap jika ini adalah semacam judul yang sudah ada sebelumnya. Perhatikan sekarang rantainya—Lazarus diidentifikasi dalam Yoh. 11 sebagai orang yang dikasihi Yesus, dan di sini ‘murid yang lain’ (lihat Yoh. 20.1-2) diidentifikasi sebagai orang yang dikasihi Yesus, yang kemudian memungkinkan dia disebut ‘murid yang lain’ di bagian selanjutnya dari segmen ini. cerita, tetapi pada 21.2 kita kembali sekali lagi ke sebutan utamanya—orang yang dikasihi Yesus = Lazarus. Semua ini masuk akal jika Yoh, 11-21 dibaca atau didengar dalam urutan yang sekarang kita temukan. 5) tentu saja masalah lama tentang fakta bahwa Sinoptik mengatakan semua Dua Belas meninggalkan Yesus begitu Dia dibawa pergi untuk dieksekusi, bahkan Petrus, dan mencatat hanya wanita yang disalib, tidak bertentangan dengan catatan di Yoh. 19 jika sebenarnya Murid Terkasih, sedangkan cukup jelas dari Jn. 19.26 seorang pria (– disebut ‘anak’ Maria, jadi bukan Maria Magdalena!) adalah Lazarus daripada salah satu dari Dua Belas. 6) Ada poin selanjutnya bahwa jika memang Murid Terkasih membawa Maria ke rumahnya sendiri, maka kita tahu dari mana BD mendapat cerita pesta pernikahan di Kana—dia mendapatkannya dari Maria sendiri. Saya dapat terus menyusun rincian kecil dari teks yang paling baik dijelaskan oleh teori Lazarus sebagai BD tetapi ini harus cukup. Saya ingin membahas beberapa masalah yang lebih besar sehubungan dengan Injil ini yang dijelaskan oleh teori ini, khususnya lampirannya di Yoh. 21 Tapi satu dugaan lagi ada di sini.

Para sarjana tentunya sudah sering mencatat bagaimana kisah pengurapan Yesus di Betania seperti yang tercatat dalam Mrk. 14.3-11 berbeda dengan akun di Jn. 12.1-11, sementara masih cenderung menjadi cerita atau tradisi yang sama. Mungkin perbedaan yang paling menonjol adalah bahwa Markus memberi tahu kita bahwa peristiwa itu terjadi di rumah Simon si Kusta di Betania, sedangkan Jn. 12 menunjukkan itu terjadi di rumah Maria, Marta, dan Lazarus di Betania. Anggaplah sejenak bahwa Simon si Kusta sebenarnya adalah ayah dari tiga bersaudara ini. Misalkan Lazarus sendiri, seperti ayahnya, juga terjangkit penyakit yang menakutkan dan menyerah padanya (dan sekarang kita tahu pasti bahwa bentuk mematikan dari penyakit Hanson memang ada pada abad pertama Masehi). Sekarang ini mungkin menjelaskan mengapa tidak satu pun dari ketiga bersaudara ini yang tampaknya menikah. Sedikit yang berkomentar tentang keanehan trio orang dewasa ini yang tidak memiliki keluarga sendiri, melainkan masih hidup bersama, tetapi sama sekali tidak aneh jika keluarga itu dijangkiti penyakit mengerikan yang membuat mereka najis secara terus-menerus atau teratur. . Ini juga menjelaskan mengapa orang-orang ini tidak pernah bepergian dengan murid-murid Yesus yang lain dan mereka tidak pernah mendekati keluarga ini sampai hari yang menentukan yang dicatat dalam Yoh. 11 ketika Yesus membangkitkan dan menyembuhkan Lazarus. Yesus tentu saja tidak terpengaruh oleh penyakit itu dan karena itu sebelumnya ia mengunjungi rumah itu seorang diri (Luk. 10.38-42). Tetapi orang-orang Yahudi awal lainnya pasti tidak akan terlibat dalam kontrak pertunangan dengan keluarga ini jika diketahui sebagai pembawa penyakit kusta.

Bagaimana melihat saksi mata itu sebagai Lazarus sendiri menjelaskan akhir Injil dan karakternya

Kebanyakan sarjana setuju bahwa Yohanes 21 menjelaskan bahwa sementara Murid Terkasih dikatakan telah menulis beberapa tradisi Injil, dia tidak lagi hidup ketika setidaknya akhir bab ini ditulis. “Kami tahu kesaksiannya benar” adalah pemberian mati bahwa seseorang atau seseorang selain Murid Terkasih memasukkan Injil ini ke dalam bentuk akhirnya dan menambahkan lampiran ini, atau setidaknya cerita tentang kematian Murid Terkasih dan kesimpulan lampiran. Garis penalaran ini menurut saya menarik. Dan itu juga menjelaskan sesuatu yang lain. Kita mungkin membayangkan bahwa siapa pun yang menyatukan memoar Murid Terkasih mungkin adalah orang yang bersikeras memanggilnya demikian. Dengan kata lain, Murid Tercinta disebut demikian oleh komunitasnya mungkin dan oleh editor terakhirnya tentu saja, dan ini bukan sebutan diri, memang tidak mungkin sebutan diri dalam subkultur agama di mana kerendahan hati dan mengikuti pengorbanan diri. , contoh Yesus yang menonjolkan diri sedang ditanamkan. Ini kemudian menjelaskan salah satu perbedaan mencolok antara 2-3 Yohanes dan Injil Yohanes. Penulis surat-surat kecil itu menyebut dirinya ‘penatua’ atau ‘orang tua’ tergantung pada bagaimana Anda ingin membuat presbyteros. Dia tidak menyebut dirinya Murid Terkasih, bahkan dalam khotbah yang kita sebut 1 Yohanes di mana dia mengklaim telah secara pribadi melihat dan menyentuh Sabda Kehidupan, yang menurut saya berarti dia melihat dan menyentuh Yesus. Maka kita harus membayangkan setidaknya dua orang yang bertanggung jawab atas bentuk akhir dari Injil Keempat sementara hanya satu yang diperlukan untuk menjelaskan epifenomena Surat-Surat Yohanes. Ini membawa kita ke cerita itu sendiri dalam Yohanes 21.20-24.

Mengapa editor terakhir dari materi ini begitu cemas tentang menyangkal bahwa Yesus meramalkan bahwa Murid Terkasih akan hidup sampai Yesus kembali? Apakah karena ada tradisi di gereja BD sehingga dia akan melakukannya, dan jika demikian, apa yang menghasilkan tradisi seperti itu? Tidak, rupanya BD sendiri. Tapi sekarang dia telah meninggal dan ini telah menyebabkan kecemasan di antara umat beriman tentang apa yang terjadi dengan BD dan apa yang sebenarnya Yesus katakan tentang masa depannya pada tahun 30 M. Saya akan menyarankan bahwa tidak ada solusi yang lebih baik menjelaskan semua faktor menarik yang berperan di sini daripada anggapan bahwa Murid Terkasih adalah seseorang yang telah dibangkitkan Yesus dari kematian, dan dengan demikian wajar saja timbul keyakinan bahwa pastilah ia tidak akan mati lagi, sebelum Yesus kembali. Garis pemikiran seperti itu sangat masuk akal jika Murid Terkasih sudah meninggal satu kali dan kedatangan kedua masih merupakan sesuatu yang ditunggu-tunggu ketika dia meninggal. Jadi saya mengajukan bahwa teori bahwa Lazarus adalah Murid Terkasih dan penulis sebagian besar tradisi dalam Injil ini adalah teori yang paling baik untuk memecahkan teka-teki dari akhir Apendiks yang ditulis setelah kematiannya.

Dan akhirnya ada satu hal lagi untuk dikatakan. Memang benar bahwa Injil Keempat mengambil pendekatannya sendiri untuk menghadirkan Yesus dan tradisi Injil. Saya masih tidak yakin dengan upaya Lincoln dan yang lainnya untuk menyarankan bahwa penulis menggunakan Injil sebelumnya, khususnya Markus. Saya pikir dia mungkin telah mengetahui Injil semacam itu, bahkan mungkin telah membaca Markus, tetapi tentu saja tidak bergantung pada bahan Sinoptik untuk Injilnya sendiri. Sebaliknya, dia mengambil pendekatannya sendiri dan memiliki banyak informasi yang tidak dapat dia masukkan ke dalam Injilnya, termasuk banyak materi non-Sinoptik (lihat Yohanes 20.30 dan 21.25) karena kendala untuk menuliskan semua ini pada satu papirus. Dia tidak perlu merebus Injilnya berdasarkan fragmen dan potongan dari Sinoptik. Sebaliknya, ia harus terus-menerus memadatkan materinya, seperti yang sering terjadi pada kisah saksi mata yang kaya akan detail dan substansi. Tetapi tidak cukup untuk mengatakan bahwa penulis adalah seorang saksi mata untuk menjelaskan independensi dan perbedaannya dari Injil Sinoptik sebelumnya. Ada faktor lain juga.

Seperti yang saya tunjukkan lebih dari satu dekade yang lalu, Injil ini ditulis dengan cara yang mencerminkan upaya untuk menyajikan tradisi Yesus dalam terang materi sapiential Yahudi (lihat Kebijaksanaan Yohanes saya). Yesus disajikan sebagai Kebijaksanaan Tuhan datang dalam daging dalam Injil ini, menyajikan wacana seperti Kebijaksanaan dalam literatur Kebijaksanaan Yahudi sebelumnya, daripada menawarkan kata-kata mutiara dan perumpamaan seperti dalam Sinoptik. Saya telah menyarankan bahwa ini mencerminkan modus operandi Yesus di rumah untuk pengajaran pribadinya dengan lingkaran dalam murid-muridnya sendiri. Kita tidak perlu memilih antara bentuk umum wacana hikmat yang ditemukan dalam Sinoptik (yaitu perumpamaan dan kata-kata mutiara) dan bentuk wacana pribadi (lihat misalnya Yoh 14-17) dalam Yohanes ketika mencoba memutuskan mana yang kembali ke Yesus historis- — keduanya melakukannya, tetapi mereka memiliki Sitz im Lebens yang berbeda dan fungsi yang berbeda. Tetapi saya telah menyimpulkan bahwa bahkan garis pemikiran ini tidak cukup untuk menjelaskan perbedaan dari Sinoptik yang kita temukan dalam Injil Keempat. Ada satu faktor lagi yang berperan.

Penulis kita, Murid Terkasih, telah dibangkitkan bukan hanya dari pintu kematian, tetapi dari sehat dan benar-benar mati — oleh Yesus! Ini pasti akan mengubah pandangan dunianya, dan melakukannya. Menjadi sangat tidak mungkin bagi penulis kita untuk menggambar potret mesias terselubung tentang Yesus seperti yang kita temukan dalam Markus. Tidak, penulis kami ingin dan perlu berteriak dari puncak gunung bahwa Yesus adalah kebangkitan, bukan hanya bahwa dia melakukan kebangkitan, bahwa dia adalah apa yang pernah dikatakan E. Kasemann tentang presentasi Yesus dalam Injil Keempat—dia adalah Tuhan yang terbaik. panggung sejarah. Demikian, dan penulis kami tidak berusaha keras untuk menjelaskannya dalam berbagai cara dalam Injil ini, terutama dengan menunjukkan bahwa segala sesuatu yang sebelumnya dikatakan hanya datang dari Tuhan, atau pikiran dan rencana Tuhan yang dikenal sebagai Kebijaksanaan Tuhan sekarang dikatakan dan dikatakan. datang dari Yesus. Dia adalah inkarnasi dari Aku yang Agung.

Murid Terkasih tidak akan senang dengan potret minimalis modern dari Yesus historis. Dia telah mengalami perjumpaan pribadi dan mendalam dari orde pertama dengan Yesus historis dan Yesus yang bangkit dan tahu bahwa mereka adalah satu dan sama. Ini pasti akan mengubah pandangan dunianya. Bukan kebetulan bahwa kitab Tanda-Tanda dalam Injil Keempat mencapai klimaks dengan kisah transformasi Lazarus sendiri, seperti halnya Kitab Kemuliaan mencapai klimaks dengan transformasi Yesus sendiri. Lazarus telah menjadi apa yang dia kagumi, telah dibuat, pada tingkat yang lebih rendah, seperti Yesus. Dan dia tidak akan ada hubungannya dengan kata-kata kasar tentang penyelamat dan Tuhannya yang telah bangkit. Sebaliknya ia akan berjalan melalui pintu pewartaan yang berani, bahkan mungkin sampai menambahkan himne Logos di awal Injil ini. Ini adalah Yesus yang telah dia kenal dan sentuh dan santap dengannya sebelum dan sesudah Paskah, dan dia tidak dapat mewartakan Yesus yang lebih rendah.

Ini kemudian membawa kita ke bagian terakhir dari teka-teki yang sekarang dapat dipecahkan. Bagaimana Injil ini sampai dinamai menurut Yohanes? Jawaban saya sederhana—karena Yohanes dari Patmos adalah editor terakhir Injil ini setelah kematian Lazarus. Setelah Domitianus meninggal, Yohanes kembali ke Efesus dan menjalani hari-harinya. Salah satu hal yang dia lakukan adalah mengedit dan menyebarluaskan Injil Keempat atas nama Murid Terkasih. Di suatu tempat yang sangat dekat dengan akhir hidup John sendiri, Papias melakukan kontak dengan John tua ini. Tidak mengherankan, karena kontak ini tampaknya singkat, Papias mengetahui dengan benar bahwa Yohanes ini bukanlah Yohanes Zebedeus dan bahwa Yohanes tua ini ada hubungannya dengan pembuatan Injil Keempat. Saya pikir ini dengan rapi menjelaskan semua berbagai faktor yang terlibat dalam teka-teki kita. Bahkan mungkin Papias yang bertanggung jawab atas penyebaran Injil yang lebih luas ini dengan tag ‘menurut Yohanes’. Tidaklah mengherankan bahwa Irenaeus, yang memukul-mukul Gnostik yang berdengung seperti lalat, kemudian menyimpulkan bahwa Injil Keempat pasti ditulis oleh seorang rasul atau salah satu dari Dua Belas.

Jika saya benar tentang semua ini berarti sosok Lazarus dalam sejarah lebih penting dari yang kita bayangkan sebelumnya, baik karena perannya dalam mendirikan gereja-gereja di dalam dan sekitar Efesus dan tentu saja perannya dalam kehidupan Yesus dan ibu Yesus. . Yesus pasti memercayainya secara implisit untuk menyerahkan ibunya kepadanya ketika dia meninggal. Lazarus jauh lebih dari satu penerima penyembuhan ajaib oleh Yesus. Dia adalah “orang yang dikasihi Yesus” sebagai referensi pertama untuk dia dalam Yohanes 11 kata. Kami belum mengambil ukuran pria itu. Mudah-mudahan sekarang, kita bisa mulai melakukannya.

Rangkuman

Poin – poin dari Ben :

  • Kata “according”itu ditambahkan belakangan dari kitab injil yang anonym.
  • Data external kurang meyakinkan sehingga perlu diadakan kajian internal kitab injil tersebut
  • Yang mengatakan bahwa kitab ditulis Rasul Yohanes adalah Irenius yang hidup tahun 180 M
  • Papias dari Hierapolis yang dikenal sebagai orang yang tahu tentang Injil Yohanes, menurut Eusebius cuma mengenal seorang Yohanes dan itu bukan Rasul Yohanes anak Zebedeus. Sehingga Martin Haengel, penulis Johannine question menulis bahwa Papias tidak mengenal Rasul Yohanes.
  • Papias yang hidup sekitar pemerintahan Kaisar Trajan dan mungkin Hadrian, mengatakan bahwa Rasul Yohanes meninggal berdekatan denan Yakobus anak Zebedeus.
  • Di injil yang lain, Yohanes tidak pernah ditulis sebagai Murid yang dikasihi
  • Lebih banyak cerita tentang Yerusalem daripada Galilea di Injil Yohanes dan penulis mengenal topografi Yerusalem.
  • Lazarus disebut sebagai Orang yang dikasihi
  • Kalimat :”Kami tahu kesaksiannya benar” menunjukkan bahwa penulis sudah meninggal dan kalimat ini ditambahkan oleh orang lain.
  • Surat 2&3 Yohanes menyebut penulis sebagai penatua atau orang tua.
  • (Sama dengan Pak Oscar), murid lain menunjuk Lazarus sebagai orang hidup smp akhir zaman karena dia yang pernah dibangkitkan
  • Editor terakhir injil ini adalah Rasul Yohanes. (Yang menambahkan “Kamu tahu kesaksiannya benar”)
  • Brother Yohanes (Bukan rasul), yang menyebarkan bersama Papias sehingga Irenius mengatakan injil menurut Yohanes.

Post Barthian : (Contra Lazarus)

postbarthian.com/2018/10/23/the-gospel-of-lazarus-oscar-cullmann-on-why-lazarus-of-bethany-is-the-author-of-the-fourth-gospel/

But it must not be forgotten that this identification is entirely hypothetical. We must resign ourselves to not knowing with certainty the name of the beloved disciple. However we can say this about him:

  • He comes from a different theological world than that of the other Evangelists, perhaps from the Hellenists of Palestine or Syria [. . .]
  • He is not necessarily part of the group of the Twelve who, as such, do not have any role in this Gospel, whereas it mentions other intimate disciples of Jesus;
  • He does not seem to belong to the same social milieu as the other disciples (he was an acquaintance of the High Priest, cf. John 18:15-16);
  • He is perhaps from Jerusalem (historically he is well-informed concerning Jerusalem traditions).

Google Translate

Tetapi tidak boleh dilupakan bahwa identifikasi ini sepenuhnya bersifat hipotetis. Kita harus pasrah untuk tidak mengetahui dengan pasti nama murid yang dikasihi itu. Namun kita dapat mengatakan ini tentang dia:

  • Dia berasal dari dunia teologis yang berbeda dari dunia Penginjil lainnya, mungkin dari Helenis Palestina atau Syria [. . .]
  • Dia belum tentu bagian dari kelompok Dua Belas yang, dengan demikian, tidak memiliki peran apa pun dalam Injil ini, sedangkan Injil menyebutkan murid-murid Yesus yang akrab lainnya;
  • Dia tampaknya tidak termasuk dalam lingkungan sosial yang sama dengan murid-murid lainnya (dia adalah kenalan dari Imam Besar, lih. Yoh 18:15-16);
  • Dia mungkin berasal dari Yerusalem (secara historis dia mengetahui dengan baik tentang tradisi Yerusalem).

Sejarah Injil Yohanes (Secara Umum)

Secara umum, kitab Yohanes digambarkan bahwa

  1. Ada ajaran sesat yang diprakarsai oleh Kerintus (Cherinthus).
  2. DI masa tua, ketika Rasul Yohanes sudah menjadi Uskup di Efesus, murid – muridnya resah karena ajaran Kerintus semakin berkembang dan meminta Rasul Yohanes menulis Injil yang mematahkan ajaran Kerintus. (sesudah dari Patmos (Mendapat penglihatan di kitab Wahyu)

Itulah mengapa Injil Yohanes berbeda dengan injil sinoptik karena memang tidak ditujukan untuk meencatat kronologis hidup dari Yesus

Kerintus (Cerinthus)

Kerintus mengajarkan bahwa Yesus tidak benar benar YHWH turun ke dunia fisik. Kristus turun ke dalam diri Yesus pada saat pembaptisan dan menginggalkan Yesus pada saat di salib. Jadi secara runut :

Yesus lahir secara normal dari seorang laki dan Maria

Ketika Pembaptisan oleh Yohanes Pembaptis, Kristus turun di dalam diri Yesus

Ketika disalib, Kristus meninggalkan Yesus

Kerintus hidup dari tahun 50 M – 100 M. Akan tetapi tulisan dari Kerintus sudah tidak ada lagi. Sumber mengenai Kerintus adanya dari sumber sekunder

  • Epiphanius of Salamis (Uskup Salamis sekitar abad ke-4). Detail ajaran Kerintus dicatat oleh Uskup ini
  • Irenaeus (Muridnya Polycarpus (Muridnya Rasul Yohanes)).

Kerintus adalah penghasut ketika Paulus dan Petrus bertikai tentang hukum taurat. Kerintus menghasut bahwa Orang asing juga harus taat pada hukum Taurat.

Kerintus adalah musuhnya Rasul Yohanes. Terbukti bahwa Polycarpus menceritakan kepada Irenaeus bahwa Rasul Yohanes meninggalkan pemandian umum ketika Kerintus masuk dan Rasul Yohanes berkata : “Mari kita pergi, jangan sampai rumah ini runtuh karena kesesatan Kerintus”.

Injil Yohanes (background)

Kalimat pertama dari Injil Yohanes dtujukan pada ajaran Gnostik. Yohanes 1:1 :

  1. Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah.
  2. Ia pada mulanya bersama-sama dengan Allah.
  3. Segala sesuatu dijadikan oleh Dia dan tanpa Dia tidak ada suatu pun yang telah jadi dari segala yang telah dijadikan.
  4. Dalam Dia ada hidup dan hidup itu adalah terang manusia.
  5. Terang itu bercahaya di dalam kegelapan dan kegelapan itu tidak menguasainya.
  6. Datanglah seorang yang diutus Allah, namanya Yohanes;
  7. Ia datang sebagai saksi untuk memberi kesaksian tentang terang itu, supaya oleh dia semua orang menjadi percaya.
  8. Ia bukan terang itu, tetapi ia harus memberi kesaksian tentang terang itu.
  9. Terang yang sesungguhnya, yang menerangi setiap orang, sedang datang ke dalam dunia.
  10. Ia telah ada di dalam dunia dan dunia dijadikan oleh-Nya, tetapi dunia tidak mengenal-Nya.
  11. Ia datang kepada milik kepunyaan-Nya, tetapi orang-orang kepunyaan-Nya itu tidak menerima-Nya.
  12. Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya kuasa supaya menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya dalam nama-Nya;
  13. Orang-orang yang diperanakkan bukan dari darah atau dari daging, bukan pula secara jasmani oleh keinginan seorang laki-laki, melainkan dari Allah.
  14. Firman itu telah menjadi manusia, dan diam di antara kita, dan kita telah melihat kemuliaan-Nya, yaitu kemuliaan yang diberikan kepada-Nya sebagai Anak Tunggal Bapa, penuh kasih karunia dan kebenaran.

Pada ayat 1 dan 14, sangat jelas bahwa ayat – ayat ini ditulis untuk melawan doktrinnya Kerintus, yaitu Firman sudah ada sejak awal dan telah menjadi manusia.

Dari kajian internal yang dikaitkan dengan sejarah, sangat jelas kalau memang Injil Yohanes dikaitkan dengan Kerintus.

Bukti bahwa Rasul Yohanes adalah penulis Injil Yohanes

Evidence for John’s authorship from the Early Church (https://zondervanacademic.com/blog/who-wrote-the-gospel-of-john)

Patristic evidence seems to confirm that John wrote the Gospel. Here are a few examples:

  • Irenaeus, writing at about AD 200, says that the Beloved Disciple was John, the disciple of Jesus, and that John originated the Gospel at Ephesus.
  • Irenaeus even writes that when he himself was young, he knew another teacher, Polycarp, Bishop of Smyrna (c. AD 69–155), who claimed to have been tutored by John.
  • The church historian Eusebius (c. AD 300) records this John/Polycarp/Irenaeus connection in the same way.
  • Further, Polycrates, Bishop of Ephesus (AD 189–198), refers to John’s association with the Gospel in his letter to Victor the Bishop of Rome.
  • It is also confirmed by Clement of Alexandria (c. AD 200) and the Latin Muratorian Canon (AD 180–200).

Google Translate

Bukti patristik tampaknya menegaskan bahwa Yohanes menulis Injil. Berikut adalah beberapa contoh:

  • Irenaeus, menulis sekitar tahun 200 M, mengatakan bahwa Murid Terkasih adalah Yohanes, murid Yesus, dan bahwa Yohanes yang memulai Injil di Efesus.
  • Irenaeus bahkan menulis bahwa ketika dia sendiri masih muda, dia mengenal guru lain, Polikarpus, Uskup Smirna (c. 69–155 M), yang mengaku telah dibimbing oleh Yohanes.
  • Sejarawan gereja Eusebius (c. AD 300) mencatat hubungan Yohanes/Polikarpus/Irenaeus ini dengan cara yang sama.
  • Lebih lanjut, Polycrates, Uskup Efesus (189–198 M), mengacu pada hubungan Yohanes dengan Injil dalam suratnya kepada Victor, Uskup Roma.
  • Hal ini juga ditegaskan oleh Clement dari Alexandria (c. AD 200) dan Latin Muratorian Canon (AD 180-200).

Tokoh – tokoh yang selama ini dikaitkan sebagai penulis Injil Yohanes

1. An ideal Christian disciple

Initially, some have suggested that he is an idealized literary figure: the ideal Christian disciple. To a degree this is true, because of his faithful and intimate knowledge of Jesus.

But this hardly excludes the possibility of a genuine historical person.

2. Lazarus

Lazarus has sometimes been nominated. Lazarus is the only figure of whom it is said that Jesus loved him (John 11:3, 36). Further, the Beloved Disciple texts occur only after Lazarus is introduced in chapter 11.

But this solution is unlikely. Why would Lazarus’s name be mentioned in chapters 11–12 but then left shrouded in subsequent accounts?

3. John Mark

A man named John Mark was a part of the early church (Acts 12:12), and he was associated with Peter. This may explain the rivalry between Peter and our disciple in John (cf. 20:2–8; 21:7–14). Furthermore, if Mark was related to the Levite Barnabas (Col. 4:10), this may also explain how the Beloved Disciple knows the high priest in 18:15.

Nevertheless, there is a strong patristic tradition that Mark authored the Second Gospel, not the Fourth Gospel.

Besides, the Beloved Disciple was certainly one of the twelve apostles (13:23), and John Mark was not.

4. Thomas

The most recent suggestion points to Thomas as the Beloved Disciple.

Throughout the Gospel Thomas is presented as a person of leadership (11:16). His story with Jesus even concludes the Gospel (assuming that chapter 20 originally ended the book) and parallels the resurrection story of the apostles. Above all, Thomas asks to see the wound in Jesus’ side, and the Beloved Disciple was the only one who would have known about this (19:35).

Added to this is evidence for a “school or community of Thomas” with its own literature (Gospel of Thomas, Acts of Thomas, Infancy Gospel of Thomas, etc.) and its interest in the Fourth Gospel.

5. John son of Zebedee

The best solution is the traditional one: John son of Zebedee (Mark 3:17; Acts 1:13).

This man was one of the Twelve and along with James and Peter formed an inner circle around Jesus. This is the origin of his eyewitness testimony and penetrating insight.

In the synoptic Gospels John appears with Peter more than with any other, and in Acts they are companions in Jerusalem (Acts 3–4) as well as in Samaria (8:14). This dovetails with the Peter/John connection in the Fourth Gospel.

Raymond Brown has offered a novel theory to buttress this. He suggests evidence that John and Jesus may have been cousins (through their mothers). This would explain why Jesus entrusts Mary to John (19:25)—a natural family relation (she may have been John’s aunt)—and John was known by the high priest through Mary’s priestly relatives (18:15–16; cf. Luke 1:5, 36).

Google Translate

Seorang murid Kristen yang ideal

Awalnya, beberapa orang berpendapat bahwa dia adalah sosok sastra yang ideal: murid Kristen yang ideal. Sampai taraf tertentu hal ini benar, karena pengetahuannya yang setia dan intim tentang Yesus.

Tapi ini hampir tidak mengecualikan kemungkinan orang sejarah yang asli.

Lazarus

Tetapi solusi ini tidak mungkin. Mengapa nama Lazarus disebutkan dalam pasal 11–12 tetapi kemudian dibiarkan terselubung dalam kisah-kisah berikutnya?
Dan Lazarus tidak termasuk dalam 70 murid Yesus.

John Mark

Seorang pria bernama Yohanes Markus adalah bagian dari gereja mula-mula (Kisah Para Rasul 12:12), dan dia berhubungan dengan Petrus. Ini mungkin menjelaskan persaingan antara Petrus dan murid kita dalam Yohanes (lih. 20:2-8; 21:7-14). Selanjutnya, jika Markus terkait dengan Barnabas Lewi (Kol 4:10), ini juga dapat menjelaskan bagaimana Murid Terkasih mengenal imam besar dalam 18:15.

Namun demikian, ada tradisi patristik yang kuat bahwa Markus menulis Injil Kedua, bukan Injil Keempat.

Selain itu, Murid Terkasih itu pasti salah satu dari dua belas rasul (13:23), dan Yohanes Markus bukan.

Thomas

Saran terbaru menunjuk kepada Thomas sebagai Murid Terkasih.

Di seluruh Injil, Tomas ditampilkan sebagai seorang pemimpin (11:16). Kisahnya dengan Yesus bahkan mengakhiri Injil (dengan asumsi bahwa pasal 20 awalnya mengakhiri kitab itu) dan sejajar dengan kisah kebangkitan para rasul. Di atas segalanya, Thomas meminta untuk melihat luka di sisi Yesus, dan Murid Terkasih adalah satu-satunya yang tahu tentang ini (19:35).

Ditambahkan ke ini adalah bukti untuk “sekolah atau komunitas Thomas” dengan literaturnya sendiri (Injil Thomas, Kisah Thomas, Injil Masa Kecil Thomas, dll.) dan minatnya pada Injil Keempat.

Yohanes anak Zebedeus

Solusi terbaik adalah yang tradisional: Yohanes anak Zebedeus (Markus 3:17; Kisah Para Rasul 1:13).

Pria ini adalah salah satu dari Dua Belas dan bersama dengan Yakobus dan Petrus membentuk lingkaran dalam di sekitar Yesus. Inilah asal mula kesaksian saksi mata dan wawasannya yang mendalam.

Dalam Injil sinoptik, Yohanes lebih sering muncul bersama Petrus daripada yang lain, dan dalam Kisah Para Rasul mereka adalah rekan-rekan di Yerusalem (Kisah Para Rasul 3-4) dan juga di Samaria (8:14). Ini sesuai dengan hubungan Petrus/Yohanes dalam Injil Keempat.

Raymond Brown telah menawarkan teori baru untuk menopang ini. Dia menunjukkan bukti bahwa Yohanes dan Yesus mungkin sepupu (melalui ibu mereka). Ini akan menjelaskan mengapa Yesus mempercayakan Maria kepada Yohanes (19:25)—hubungan keluarga alami (dia mungkin bibi Yohanes)—dan Yohanes dikenal oleh imam besar melalui kerabat imam Maria (18:15–16; bdk. Luk. 1:5, 36).

Kesimpulan

Setelah melihat latar belakang masing masing nominasi sebagai penulis Injil Yohanes, maka saya pribadi memilih untuk lebih mempercayai tulisan Ireneaus yang mengatakan bahwa Injil Yohanes ditulis Rasul Yohanes. Alasan logisnya karena Ireneaus mendengar dari Polycarpus bahwa Rasul Yohanes lah penulis Injil Yohanes (Polycarpus adalah murid langsung dari Rasul Yohanes, sedang Ireneaus adalah murid dari Polycarpus. BTW, murid pada zaman Yesus, akan mengikuti gurunya ke manapun)

Dan bila kita melihat kemungkinan – kemungkinan yang lain, dapat dibilang akan masuk kemungkinan tak terbatas mulai dari Maria, Martha, Lazarus, anonym, sampai dengan semua dari 70 murid Yesus yang diutus.

Leave a Comment

You cannot copy content of this page