Apa Yesus tidak tahu hari kiamat ?

Selama ini di dalam dialog ataupun perdebatan antara Kristen dan agama lain, banyak orang mempermasalahkan ayat :

Matius 24 : 36 : Tetapi tentang hari dan saat itu tidak seorang pun yang tahu, malaikat-malaikat di sorga tidak, dan Anak pun tidak, hanya Bapa sendiri

Kalau memang Yesus itu Tuhan, mengapa tidak tahu hari kiamat. Dan mengapa cuma bapa aja yang tahu kapan hari kimat. Dan biasanya disimpulkan bahwa Yesus bukan Tuhan. Orang Kristen biasanya menjawab :

  • Yesus memilih untuk tidak tahu
  • Yesus menyembunyikan hari kiamat karena tidak berguna bagi manusia
  • Yesus meminta kita selalu berjaga – jaga.
  • dsb

Akan tetapi menurut Bambang Noorsena, kita harus melihat ayat tersebut dalam konteks pernikahan. Di banyak suku tradisional, pernikahan adalah hal yang sakral sehingga seringkali dipakai sebagai simbol simbol. Di dalam Alkitab sendiri pun, pernikahan sering dipakai sebagai simbol

  • Di Kidung Agung
  • Di kisah 5 gadis bodoh dan 5 gadis pintar
  • Di surat – surat Paulus gereja adalah mempelai Kristus
  • dsb

Jadi, kita harus melihat ucapan Yesus dalam konteks pernikahan di Yahudi zaman dahulu.

Berikut ini adalah beberapa artikel mengenai Pernikahan di dalam bangsa Yahudi

Pernikahan dalam Yahudi Kuno

Ancient Jewish Marriage

https://www.myjewishl earning.com/article/ancient-jewish-marriage/

In biblical times, people were married in early youth, and marriages were usually contracted within the narrow circle of the clan and the family. It was undesirable to marry a woman from a foreign clan, lest she introduce foreign beliefs and practices.

Negotiating a Match

As a rule, the fathers arranged the match. The girl was consulted, but the “calling of the damsel and inquiring at her mouth” after the conclusion of all negotiations was merely a formality.

In those days a father was more concerned about the marriage of his sons than about the marriage of his daughters. No expense was involved in marrying off a daughter. The father received a dowry for his daughter whereas he had to give a dowry to the prospective father-in-law of his son when marrying him off.

The price paid by the father of the groom to the father of the bride was called mohar. (The term continues to be included in the text of the traditional ketubah, or Jewish wedding contract.) In Genesis (Parashat Vayishlah), Shekhem [Dinah’s suitor] said to Dinah’s father and her brothers: “Let me find favor in your eyes, and what ye shall say unto me I will give. Ask me never so much mohar and mattan, and I will give according as ye shall say unto me; but give me the damsel to wife.”

“Mattan” was the Hebrew word for the gifts given by the groom to the bride in addition to the mohar.

The mohar was not always paid in cash. Sometimes it was paid in kind, or in service. The Book of Genesis relates the story of the servant of Abraham, who, after his request for Rebecca [to marry Isaac] was granted, “brought forth jewels of silver, and jewels of gold, and raiment, and gave them to Rebecca; he gave also to her brother and to her mother precious things.” The servant thus gave mattan to Rebecca, and mohar to her brother and mother.

The Bible does not specify what was to be done with the mohar in case the marriage agreement was broken by either of the two parties.

Mohar as Purchase and Gift

The mohar was originally the purchase price of the bride, and it is therefore understandable why it was paid by the father of the groom to the father of the bride. In ancient days, marriage was not an agreement between two individuals, but between two families.

The newly married man usually did not found a new home for himself, but occupied a nook in his father’s house. The family of the groom gained, and the family of the bride lost, a valuable member who helped with all household tasks. It was reasonable, therefore, that the father of the groom should pay the father of the bride the equivalent of her value as a useful member of the family.

Yet in the course of time the mohar lost its original meaning as a purchase price paid to the father for his daughter and assumed the significance of a gift to the near relatives of the bride. As far back as in early biblical times, it was customary for a good father to give the whole of the mohar or at least a large part of it to his daughter. A father who appropriated the whole mohar for himself was considered unkind and harsh.

The portion of the mohar which the bride received from her father, and the mattan, which the groom presented to her, were not the only possessions she brought to matrimony. A rich father sometimes gave his daughter a field or other landed property as well as female slaves.

Betrothal and the Wedding

Until late in the Middle Ages, marriage consisted of two ceremonies that were marked by celebrations at two separate times, with an interval between. First came the betrothal [erusin]; and later, the wedding [nissuin]. At the betrothal the woman was legally married, although she still remained in her father’s house. She could not belong to another man unless she was divorced from her betrothed. The wedding meant only that the betrothed woman, accompanied by a colorful procession, was brought from her father’s house to the house of her groom, and the legal tie with him was consummated.

This division of marriage into two separate events originated in very ancient times when marriage was a purchase, both in its outward form and in its inner meaning. Woman was not recognized as a person but was bought in marriage, like chattel.

Marriage, as with any type of purchase, consisted of two acts. First the price was paid and an agreement reached on the conditions of sale. Sometime later the purchaser took possession of the object. In marriage, the mohar was paid and a detailed agreement reached between the families of the bride and groom. This betrothal was followed by the wedding, when the bride was brought into the home of the groom, who took actual possession of her.

In those days the betrothal was the more important of these two events and maintained its importance as long as marriage was actually based upon a purchase. But as women assumed more importance as individuals, and marriage ceased to be a purchase, attaining moral significance, the actual wedding became more important than the betrothal.

A New Attitude Toward Women

During biblical times, even before the Babylonian exile, Jewish life evolved and changed in many ways, including the attitude toward women. Over time, women came to be regarded as endowed with personalities just as were men.

Even as far back as early biblical times, we find traces of a new moral attitude towards women. For instance, although a man was legally allowed to marry more than one wife, barring kings and princes, very few used this right. As a rule, the ordinary Jew lived in monogamous marriage. [However, as history progressed, monogamy has been observed predominantly by Ashkenazic Jews, following the ban on polygamy in about the 10th century by Rabbenu Gershom, Meor Ha-Golah (the Light of the Diaspora). In Sephardic communities polygamy has never been outlawed, and several sources relate that Christians in Muslim Spain were scandalized by the not infrequent cases of Jewish polygamy.]

An Ancient Marriage Record

At the beginning of the 20th century, an actual Jewish marriage record during the period of the return from the Babylonian exile was discovered — the oldest marriage contract in Jewish history. The marriage did not take place in Palestine or among the exiles in Babylon, but among the Jews of Elephantine and Aswan, at the southern border of Egypt.

The marriage contract of Mibtachiah [the bride] and As-Hor [the groom] began with a declaration of marriage by As-Hor to Mibtachiah’s father. “I came to thy house for thee to give me thy daughter, Mibtachiah, to wife; she is my wife and I am her husband from this day and forever.”

Following this declaration of betrothal, all terms of the marriage contract were written in detail. As-Hor paid Machseiah, the father, five shekels, Persian standard, as a mohar for his daughter. Besides, Mibtachiah received a gift of 65 1/2 shekels from As-Hor. From this we gather that the mohar that fathers received for their daughters was then merely a nominal payment, the formality of an older custom.

According to the marriage contract, Mibtachiah had equal rights with her husband. She had her own property which she could bequeath as she pleased, and she had the right to pronounce a sentence of divorce against As-Hor, even as he had the right to pronounce it against her. All she had to do was to appear before the court of the community and declare that she had developed an aversion to As-Hor. We do not know to what degree the equality of rights enjoyed by Jewish women of Elephantine was due to Jewish or to Persian-Babylonian law.

The Ketubah, or Marriage Contract

In many points of content and form, Mibtachiah’s marriage contract resembles the version of the ketubah (wedding contract) still in vogue in modern Jewish life.

In references to marriage throughout the Bible, the mohar was paid and gifts presented, but a written contract was never mentioned. However, the Book of Deuteronomy specifically states that if a man dislikes his wife, “he writes her a bill of divorcement and gives it in her hand” (24: 3). Modern critics of the Bible have agreed that on the whole, the Deuteronomic law is a product of the century preceding the Babylonian exile. If a written document was employed at that period in dissolving a marriage, we have to assume that it was also employed in contracting a marriage.

A Divorce Penalty

The mohar institution was entirely transformed during late-biblical and post-biblical times. From a bridal price it finally became a lien to be paid by the husband in case of divorce, or by his heirs in case of his death.

The change in the mohar institution was a direct result of changes in the material conditions of life. In the simple conditions of early biblical days, all sons and daughters married young. No one stayed single.

The situation changes, however, in conditions reflected in the wisdom book of Ben-Sira, written not long before the uprising of the Maccabees. Apparently bachelorship, common among Jews in talmudic times, had its beginnings in pre-Maccabean days. Economic conditions were such that men hesitated to shoulder the responsibility of matrimony. It was not unusual for women to support the men they married.

Under these conditions there was no place for the old mohar institution. Fathers no longer expected any material gain from their daughters’ marriages. On the contrary, fathers often gave rich dowries to daughters as an inducement to marriageable men.

Yet the mohar institution did not pass out of existence. It was reformed intermittently in the course of this period, adapting itself to new circumstances. The first stage in this process was to make the bride’s father a mere trustee of the mohar. The money was then inherited ultimately either by the husband or by his children. This reform availed little, so the husband himself was made the trustee of the money, which was employed to buy household articles.

The last step in the reform of the mohar institution was made by Simeon ben Shatach, head of the Pharisees, who were the ruling party in the state during the reign of the Maccabean queen, Salome Alexandra (76-67 B.C.E.). He declared that the mohar, which was ordinarily 200 silver dinars for a girl, and 100 for a widow, should merely be written in the ketubah , the marriage deed, as a lien of the wife on the estate of her husband, to be paid to her only if he divorced her, or at his death!

This reform served two humane purposes. It made marriage easier, and divorce more difficult. A man did not need 200 dinars in cash in order to marry a girl, but he needed this amount if he wanted to divorce her. The ketubah thus protected the woman from being arbitrarily divorced by her husband.

Adapted with permission from The Lifetime of a Jew Throughout the Ages of Jewish History (UAHC Press).

Google Translate

Pada zaman alkitabiah, orang menikah di usia muda, dan pernikahan biasanya dilakukan dalam lingkaran sempit klan dan keluarga. Tidak diinginkan untuk menikahi seorang wanita dari klan asing, karena dia tidak akan memperkenalkan kepercayaan dan praktik asing.

Negosiasi Perjodohan

Sebagai aturan, para ayah mengatur perjodohan. Gadis itu dikonsultasikan, tetapi “panggilan gadis itu dan pertanyaan di mulutnya” setelah kesimpulan dari semua negosiasi hanyalah formalitas.

Pada masa itu seorang ayah lebih mementingkan pernikahan anak laki-lakinya daripada pernikahan anak perempuannya. Tidak ada biaya yang terlibat dalam menikahkan seorang putri. Sang ayah menerima mahar untuk putrinya sedangkan ia harus memberikan mahar kepada calon ayah mertua anaknya ketika menikahkan dia.

Harga yang dibayarkan oleh ayah mempelai pria kepada ayah mempelai wanita disebut mohar. (Istilah ini terus dimasukkan dalam teks ketubah tradisional, atau kontrak pernikahan Yahudi.) Dalam Kejadian (Parashat Vayishlah), Shekhem [pelamar Dinah] berkata kepada ayah Dinah dan saudara-saudaranya: “Biarkan aku menemukan kebaikan di matamu, dan apa yang akan kamu katakan kepadaku, aku akan memberikannya. Jangan pernah meminta saya begitu banyak mohar dan mattan, dan saya akan memberikan menurut apa yang akan kamu katakan kepada saya; tapi berikan aku gadis itu untuk istri.”

“Mattan” adalah kata Ibrani untuk hadiah yang diberikan oleh pengantin pria kepada pengantin wanita selain mohar.

Mohar tidak selalu dibayar tunai. Kadang-kadang dibayar dalam bentuk barang, atau dalam bentuk pelayanan. Kitab Kejadian menceritakan kisah hamba Abraham, yang, setelah permintaannya agar Rebecca [menikahi Ishak] dikabulkan, “membawa perhiasan perak, dan permata emas, dan pakaian, dan memberikannya kepada Rebecca; ia juga memberikan kepada saudara laki-lakinya dan kepada ibunya barang-barang berharga.” Pelayan itu kemudian memberikan mattan kepada Rebecca, dan mohar kepada saudara laki-laki dan ibunya.

Alkitab tidak merinci apa yang harus dilakukan dengan mohar jika perjanjian pernikahan dilanggar oleh salah satu dari kedua belah pihak.

Mohar sebagai Pembelian dan Hadiah

Mohar awalnya adalah harga beli pengantin wanita, dan oleh karena itu dapat dimengerti mengapa itu dibayarkan oleh ayah pengantin pria kepada ayah pengantin wanita. Pada zaman dahulu, pernikahan bukanlah kesepakatan antara dua individu, tetapi antara dua keluarga.

Pria yang baru menikah biasanya tidak menemukan rumah baru untuk dirinya sendiri, tetapi menempati sudut di rumah ayahnya. Keluarga mempelai pria memperoleh, dan keluarga mempelai wanita kehilangan, anggota berharga yang membantu semua tugas rumah tangga. Oleh karena itu, masuk akal jika ayah mempelai pria harus membayar ayah mempelai wanita setara dengan nilainya sebagai anggota keluarga yang berguna.

Namun seiring berjalannya waktu, mohar kehilangan makna aslinya sebagai harga pembelian yang dibayarkan kepada ayah untuk putrinya dan menganggap pentingnya hadiah untuk kerabat dekat pengantin wanita. Sejauh di masa awal Alkitab, sudah menjadi kebiasaan bagi seorang ayah yang baik untuk memberikan seluruh mohar atau setidaknya sebagian besar kepada putrinya. Seorang ayah yang mengambil seluruh mohar untuk dirinya sendiri dianggap tidak baik dan kasar.

Porsi mohar yang diterima pengantin wanita dari ayahnya, dan mattan, yang diberikan pengantin pria kepadanya, bukanlah satu-satunya harta yang dibawanya ke pernikahan. Seorang ayah kaya terkadang memberi putrinya sebuah ladang atau tanah milik lainnya serta budak wanita.

Pertunangan dan Pernikahan

Sampai akhir Abad Pertengahan, pernikahan terdiri dari dua upacara yang ditandai dengan perayaan pada dua waktu yang berbeda, dengan jeda di antaranya. Pertama datang pertunangan [erusin]; dan kemudian, pernikahan [nissuin]. Pada pertunangan, wanita itu menikah secara sah, meskipun dia masih tinggal di rumah ayahnya. Dia tidak bisa menjadi milik pria lain kecuali dia diceraikan dari tunangannya. Pernikahan hanya berarti bahwa wanita yang bertunangan, disertai dengan prosesi warna-warni, dibawa dari rumah ayahnya ke rumah mempelai prianya, dan ikatan hukum dengannya disempurnakan.

Pembagian pernikahan menjadi dua peristiwa terpisah ini berasal dari zaman yang sangat kuno ketika pernikahan adalah pembelian, baik dalam bentuk lahiriah maupun makna batiniahnya. Wanita tidak diakui sebagai pribadi tetapi dibeli dalam pernikahan, seperti barang.

Perkawinan, seperti halnya pembelian apa pun, terdiri dari dua tindakan. Pertama harga dibayar dan kesepakatan dicapai pada kondisi penjualan. Beberapa saat kemudian pembeli mengambil alih objek tersebut. Dalam pernikahan, mohar dibayar dan kesepakatan rinci dicapai antara keluarga pengantin. Pertunangan ini diikuti oleh pernikahan, ketika pengantin wanita dibawa ke rumah pengantin pria, yang benar-benar memilikinya.

Pada masa itu pertunangan adalah yang lebih penting dari dua peristiwa ini dan tetap penting selama pernikahan benar-benar didasarkan pada pembelian. Tetapi karena wanita dianggap lebih penting sebagai individu, dan pernikahan tidak lagi menjadi pembelian, mencapai signifikansi moral, pernikahan yang sebenarnya menjadi lebih penting daripada pertunangan.

Sikap Baru Terhadap Wanita

Selama masa Alkitab, bahkan sebelum pembuangan Babilonia, kehidupan Yahudi berkembang dan berubah dalam banyak hal, termasuk sikap terhadap wanita. Seiring waktu, wanita dianggap memiliki kepribadian seperti halnya pria.

Bahkan sejak awal zaman alkitabiah, kita menemukan jejak sikap moral baru terhadap wanita. Misalnya, meskipun seorang pria secara hukum diizinkan untuk menikahi lebih dari satu istri, kecuali raja dan pangeran, sangat sedikit yang menggunakan hak ini. Sebagai aturan, orang Yahudi biasa hidup dalam pernikahan monogami. [Namun, seiring berjalannya sejarah, monogami telah diamati terutama oleh orang Yahudi Ashkenazic, menyusul larangan poligami pada sekitar abad ke-10 oleh Rabbenu Gershom, Meor Ha-Golah (Cahaya Diaspora). Di komunitas Sephardic, poligami tidak pernah dilarang, dan beberapa sumber menceritakan bahwa orang Kristen di Spanyol Muslim dihebohkan oleh kasus poligami Yahudi yang tidak jarang terjadi.]

Catatan Pernikahan Kuno

Pada awal abad ke-20, sebuah catatan pernikahan Yahudi yang sebenarnya selama periode kembali dari pembuangan Babilonia ditemukan — kontrak pernikahan tertua dalam sejarah Yahudi. Pernikahan itu tidak terjadi di Palestina atau di antara orang-orang buangan di Babel, tetapi di antara orang-orang Yahudi di Elephantine dan Aswan, di perbatasan selatan Mesir.

Akad nikah Mibtachiah [pengantin wanita] dan As-Hor [pengantin pria] dimulai dengan pernyataan pernikahan oleh As-Hor kepada ayah Mibtachiah. “Aku datang ke rumahmu untuk memberiku putrimu, Mibtachiah, sebagai istri; dia adalah istriku dan aku adalah suaminya sejak hari ini dan selamanya.”

Setelah pernyataan pertunangan ini, semua persyaratan kontrak pernikahan ditulis secara rinci. As-Hor membayar Machseiah, sang ayah, lima syikal, standar Persia, sebagai mohar untuk putrinya. Selain itu, Mibtachiah menerima hadiah 65 1/2 shekel dari As-Hor. Dari sini kami menyimpulkan bahwa mohar yang diterima ayah untuk anak perempuan mereka pada waktu itu hanyalah pembayaran nominal, formalitas dari kebiasaan yang lebih tua.

Menurut kontrak pernikahan, Mibtachiah memiliki hak yang sama dengan suaminya. Dia memiliki harta miliknya sendiri yang dapat dia wariskan sesuka hatinya, dan dia berhak untuk menjatuhkan hukuman cerai terhadap As-Hor, sebagaimana As-Hor berhak untuk menyatakannya terhadapnya. Yang harus dia lakukan hanyalah muncul di hadapan pengadilan komunitas dan menyatakan bahwa dia telah mengembangkan keengganan terhadap As-Hor. Kita tidak tahu sampai sejauh mana persamaan hak yang dinikmati oleh wanita Yahudi di Elephantine disebabkan oleh hukum Yahudi atau Persia-Babilonia.

Ketubah, atau Akad Nikah

Dalam banyak segi isi dan bentuk, akad nikah Mibtachiah menyerupai versi ketubah (akad nikah) yang masih populer dalam kehidupan Yahudi modern.

Dalam referensi pernikahan di seluruh Alkitab, mohar dibayar dan hadiah diberikan, tetapi kontrak tertulis tidak pernah disebutkan. Namun, Kitab Ulangan secara khusus menyatakan bahwa jika seorang pria tidak menyukai istrinya, “ia menulis surat cerai kepadanya dan memberikannya di tangannya” (24: 3). Para kritikus modern terhadap Alkitab telah sepakat bahwa secara keseluruhan, hukum Ulangan adalah produk dari abad sebelum pembuangan Babilonia. Jika dokumen tertulis digunakan pada periode itu dalam pembubaran perkawinan, kita harus berasumsi bahwa itu juga digunakan dalam kontrak perkawinan.

Hukuman Perceraian

Institusi mohar sepenuhnya berubah selama masa akhir-Alkitab dan pasca-Alkitab. Dari harga pengantin akhirnya menjadi hak gadai yang harus dibayar oleh suami jika terjadi perceraian, atau oleh ahli warisnya dalam hal kematiannya.

Perubahan lembaga mohar adalah akibat langsung dari perubahan kondisi material kehidupan. Dalam kondisi sederhana dari hari-hari awal Alkitab, semua anak laki-laki dan perempuan menikah muda. Tidak ada yang tinggal lajang.

Situasi berubah, bagaimanapun, dalam kondisi yang tercermin dalam buku kebijaksanaan Ben-Sira, yang ditulis tidak lama sebelum pemberontakan Makabe. Rupanya bujangan, umum di kalangan orang Yahudi di zaman talmud, dimulai pada masa pra-Makabe. Kondisi ekonomi sedemikian rupa sehingga laki-laki ragu-ragu untuk memikul tanggung jawab perkawinan. Bukan hal yang aneh bagi wanita untuk mendukung pria yang mereka nikahi.

Dalam kondisi seperti ini, tidak ada tempat bagi lembaga mohar lama. Para ayah tidak lagi mengharapkan keuntungan materi dari pernikahan anak perempuan mereka. Sebaliknya, ayah sering memberikan mahar yang kaya kepada anak perempuan sebagai bujukan kepada pria yang akan menikah.

Namun lembaga mohar tidak hilang begitu saja. Itu direformasi sebentar-sebentar selama periode ini, menyesuaikan diri dengan keadaan baru. Tahap pertama dalam proses ini adalah menjadikan ayah pengantin wanita sebagai wali mohar belaka. Uang itu kemudian diwarisi pada akhirnya baik oleh suami atau anak-anaknya. Reformasi ini tidak banyak membuahkan hasil, sehingga sang suami sendiri dijadikan wali uang, yang digunakan untuk membeli barang-barang rumah tangga.

Langkah terakhir dalam reformasi institusi mohar dilakukan oleh Simeon ben Shatach, kepala kaum Farisi, yang merupakan partai yang berkuasa di negara bagian itu pada masa pemerintahan ratu Makabe, Salome Alexandra (76-67 SM). Dia menyatakan bahwa mohar, yang biasanya 200 dinar perak untuk seorang gadis, dan 100 untuk seorang janda, hanya harus ditulis dalam ketubah, akta perkawinan, sebagai hak gadai istri atas harta suaminya, harus dibayar. padanya hanya jika dia menceraikannya, atau saat kematiannya!

Reformasi ini melayani dua tujuan manusiawi. Itu membuat pernikahan lebih mudah, dan perceraian lebih sulit. Seorang pria tidak membutuhkan uang tunai 200 dinar untuk menikahi seorang gadis, tetapi dia membutuhkan jumlah ini jika dia ingin menceraikannya. Dengan demikian ketubah melindungi wanita dari perceraian sewenang-wenang oleh suaminya.

Diadaptasi dengan izin dari The Lifetime of a Jew Through the Ages of Jewish History (UAHC Press).

Rangkuman

  • Pada zaman dahulu bila sudah sampai pada waktunya, maka para anak akan dijodohkan. Para ayah biasanya yang menjadi motor dari perjodohan.
  • Perjodohan itu sendiri, biasanya dalam lingkup kecil.
  • Orang tua mempelai laki kemudian memberikan mahar
  • Setelah bertemu yang cocok, biasanya ada mereka membuat perjanjian nikah.
  • Perjanjian ini sudah sah secara hukum.
  • Kemudian mempelai laki mempersiapkan tempat di rumah bapanya (Biasanya kedua mempelai tidak tinggal di rumah baru, tapi di pojok rumah ortunya)

Wedding Customs: Old, New, Reinvented

www.jfedgmw.org /wedding-customs-old-new-reinvented/

By Marlena Thompson 

According to Jewish law, getting married is an exceedingly simple affair: The bride accepts something worth more than a dime (in today’s currency) from the groom, the groom utters words of acquisition and consecration, these two actions are witnessed, and voila, the happy couple is married. All the rest, i.e., the white gown, the veil, the portable chuppah (wedding canopy), etc., are but customs which have grown up around Jewish weddings through the ages This is not to diminish their importance, for customs add measureless beauty and meaning to life-cycle milestones.

Today, in fact, some of the most ancient practices are currently being rediscovered and “renovated” by couples seeking to blend tradition with a modern outlook on marriage. One of the most enduring wedding customs, the wearing of the veil, has its origins in the Bible. Upon seeing her husband-to-be, Isaac, for the first time, Rebecca “took her veil and covered herself.” (Gen. 25:65)

Another veiling custom, Badekin (the veiling of the bride by the groom just before the wedding), also has biblical roots. Those familiar with the story of Jacob and his two wives, Leah and Rachel, will remember how Jacob’s father in law, Laban, tricked Jacob into marrying Leah instead of his beloved Rachel by veiling Leah heavily before the wedding. By placing the veil over the bride’s face himself, a Jewish groom makes sure he doesn’t repeat Jacob’s mistake. (A more poetic interpretation of badekin is that by covering the bride’s face, the groom shows that he values her for more than mere external beauty.)

But despite its fascinating history and continued popularity, the veil is not a requirement. Some modern women reject it because of its similarity to the purdah (the requisite face covering worn by married Middle Eastern women), an emblem of modesty to some and of oppression to others.

A lawful Jewish marriage requires an act of kinyan (that the bride be given – and that she accept – something of nominal value from the groom). In ancient times, coins were typically given. (They are still used by many Sephardic and Oriental Jews). Since the 7th century C.E., rings replaced coins in most of Europe as the “gift of choice.” Some commentators suggest that the preference for rings is attributable to their circular form, which symbolizes endless love between a husband and wife. Others see the circle as representing a link to the past and a commitment to the future.

But for whatever reason, in North America today it is almost universally the custom to give a ring as the object of exchange. According to Jewish law, the ring must belong to the groom, be of solid metal, and be free of gems. (The inclusion of precious stones produces significant variations in ring values, which, presumed the rabbis, could cause a bride to reconsider.) An interesting custom in post-Renaissance Europe was the use of communal rings – large, ornate objets d’art decorated either with representations of the Jerusalem Temple or a local synagogue. Such rings were objects of pride to the entire community and were lent to couples for their bridal celebrations.

The double ring ceremony popular today is a relatively recent custom, and one that raises some objections amongst traditional Jews. Some think that an exchange of rings invalidates kinyan (the formal acquisition of a thing of value by the bride). However, Conservative, Reform, and Reconstructionist rabbis find no legal objection to the double-ring ceremony.

A modern trend is to inscribe biblical or other significant Hebrew phrases on the ring. Up until fairly recently a common inscription was, Eshet Chayil Ateret Balalah (A Woman Of Valor Is Her Husband’s Crown).

These days, it is more usual to inscribe the gender neutral, Ani L’Dodi V’L’ Dodi Li (I Belong To My Beloved And My Beloved Belongs To Me).

The white bridal dress is so intrinsic to modern weddings – including Jewish weddings – that it is common to assume this attire to be universal, which it is not. In fact, Oriental and Sephardic brides have traditionally worn brightly colored dresses set off with veils made of streaming gold coins. In fact, many Jewish brides of Moroccan and Yemenite descent still marry in this type of garb, especially in Israel. In ancient Greece, both bride and groom wore white garments adorned with garlands. The classic bridal costume for Iraqi Jewish brides included silver bells and golden nose rings.

The white bridal gown became customary amongst Ashkenazic Jews who followed the example of their Christian neighbors, although white was not the preferred color among all Christians. In France of the Middle Ages and beyond, brides rarely wore white, electing blue or rose because white was the color of mourning. Ironically, while the white gown has come to symbolize bridal virginity in Christian culture, in the Jewish tradition the gown denotes something quite different –that no matter how sexually active a bride may have been before marriage, the wedding purifies her. White is worn as a symbol of the purity conferred upon her by the wedding.

In many Orthodox communities, a bride gives a tallit to the groom, which he wears only from the day he is married, despite being a Bar Mitzvah for years. According to some Jewish mystics, the tallit is associated with sexual temptation, which, for a man, is more of an issue after marriage than at the traditional age of becoming a Bar Mitzvah. The biblical command to wear the fringes of the tallit states: “…you shall look at them and not be tempted to follow your heart and eyes.” Thus, for a married man, the tallit now functions as a reminder to keep his mind off forbidden sexual situations.

We know that the mikvah is a very ancient institution because vestiges of one were found in the remains of the destroyed Jewish fortress at Masada. In fact, the Christian ritual of baptism is based on mikvah immersion. In Jewish tradition, the institution of the mikvah is not custom but law.

According to the Torah, sexual relations between a husband and wife are prohibited during the wife’s menstrual period and for seven days after. During that time, the woman is called tamay (impure). This means she is forbidden to take part in certain religious practices. Before sexual relations can resume, the wife must go to the mikvah. (Although most women visit an indoor mikvah, any body of natural water – a lake, a river, an ocean – can be used.) A woman then immerses herself two or three times and says an appropriate blessing.

The only unmarried woman expected to go to the mikvah is the bride, just prior her wedding. However, because of the association of the mikvah with the so-called “impurity” of menstruating women, many women have shunned it, considering it to be a relic of an archaic, patriarchal age. Very recently, however, the mikvah has been making a comeback as a symbol of spiritual purification. In fact, there has been a revival of the Sephardic custom of turning the pre-wedding visit to the mikvah into a celebration. It is not unusual these days for a prospective bride to visit the mikvah with women friends who strew flower petals in her path as she emerges from the water and regale her with wine, sweets, and song. Other future brides gather with their female friends and relatives on the shores of a river or lake and recite poems and blessings prior to her immersion. A picnic, made even more memorable with singing and dancing, often follows.

Another ancient custom that has lately been transformed is the marriage contract, or ketubah, he earliest formulation was written by Shimon ben Shetach, head of the ancient rabbinical court at the end of the first century C.E. Spelling out a husband’s obligations to his wife, the ketubah was a radical document in its day because it provided women with legal status and rights in marriage. Up until recently, the text for ketubot has remained virtually unchanged. But many couples that consider the traditional ketubah to be out of touch with contemporary views on relationships are creating new ones.

Whereas the original ketubot were about a man’s obligations to his wife, modern versions of the document are typically egalitarian. Many ketubot now include parallel declarations of commitment made by both bride and groom with a joint declaration of faith in God and a connection to the Jewish people. Whereas the original ketubot were written in Aramaic, modern documents are usually drafted in both Hebrew and English. Having a ketubah professionally calligraphed and made even more special with customized decorations has also become popular.

The chuppah under which the bride and groom stand during the ceremony symbolizes a marriage chamber. The bride leaves her father’s house and enters her husband’s home as a married woman. The Book of Joel (2:16) states: “Let the bridegroom go forth from his chamber and the bride out of her pavilion” (chuppah). In Eastern Europe during the 16th century, the portable canopy held up by four poles came into use. In some communities, it was traditional for the bride and groom to marry beneath a tallit, often a family heirloom. An especially poignant custom involving the chuppah was popular at one time In Israel: A cedar tree was planted on the occasion of a child’s birth. When the child married, the branches and leaves from the tree were then used in the construction of the chuppah. Today, although most synagogues own a stationary chuppah they will lend upon request, some creative couples are choosing to make their own.

Since there are no legal requirements as to a chuppah’s shape or dimensions, couples have created chuppahs and new chuppah traditions that expressed their unique personalities. Some women hold chuppah parties – a gathering that resembles old-fashioned “quiltings” in that friends of the bride create individual squares that are later sewn together.

Or, other women who have friends less adept with a needle and thread have their friends decorate a piece of cloth with special sayings and personal well wishes, using fabric pens and paints. And some couples are returning to the custom of marrying beneath a tallit that has special family significance.

Although wedding customs may be cherished simply because of the history and tradition they represent, ultimately what keeps them alive is their relevance in a changing world. Ancient wedding customs imbued with a modern spirit provide couples with both a link to the past and a hand in shaping the future they will be sharing.

Google Translate

Menurut hukum Yahudi, menikah adalah urusan yang sangat sederhana: Pengantin wanita menerima sesuatu yang bernilai lebih dari sepeser pun (dalam mata uang hari ini) dari pengantin pria, pengantin pria mengucapkan kata-kata akuisisi dan pentahbisan, dua tindakan ini disaksikan, dan voila, pasangan bahagia menikah. Sisanya, yaitu gaun putih, kerudung, chuppah portabel (kanopi pernikahan), dll., hanyalah kebiasaan yang telah berkembang di sekitar pernikahan Yahudi selama berabad-abad. Ini bukan untuk mengurangi kepentingannya, karena adat menambah keindahan yang tak terukur. dan makna tonggak siklus hidup.

Saat ini, pada kenyataannya, beberapa praktik paling kuno saat ini sedang ditemukan kembali dan “direnovasi” oleh pasangan yang ingin memadukan tradisi dengan pandangan modern tentang pernikahan. Salah satu kebiasaan pernikahan yang paling bertahan lama, pemakaian kerudung, berasal dari Alkitab. Saat melihat calon suaminya, Isaac, untuk pertama kalinya, Rebecca “mengambil cadarnya dan menutupi dirinya.” (Kej. 25:65)

Kebiasaan berjilbab lainnya, Badekin (penutupan pengantin oleh pengantin pria sebelum pernikahan), juga memiliki akar alkitabiah. Mereka yang akrab dengan kisah Yakub dan kedua istrinya, Lea dan Rahel, akan ingat bagaimana ayah mertua Yakub, Laban, menipu Yakub agar menikahi Leah alih-alih Rahel yang dicintainya dengan menyelubungi Lea secara ketat sebelum pernikahan. Dengan menempatkan cadar di wajah pengantin wanita sendiri, pengantin pria Yahudi memastikan dia tidak mengulangi kesalahan Yakub. (Penafsiran badekin yang lebih puitis adalah bahwa dengan menutupi wajah pengantin wanita, pengantin pria menunjukkan bahwa dia menghargainya lebih dari sekadar kecantikan luar.)

Namun terlepas dari sejarahnya yang menarik dan popularitasnya yang terus berlanjut, kerudung bukanlah suatu keharusan. Beberapa wanita modern menolaknya karena kemiripannya dengan purdah (penutup wajah wajib yang dikenakan oleh wanita Timur Tengah yang sudah menikah), lambang kesopanan bagi sebagian orang dan penindasan bagi sebagian lainnya.

Pernikahan Yahudi yang sah membutuhkan tindakan kinyan (bahwa pengantin wanita diberikan – dan bahwa dia menerima – sesuatu yang bernilai nominal dari pengantin pria). Pada zaman kuno, koin biasanya diberikan. (Mereka masih digunakan oleh banyak orang Yahudi Sephardic dan Oriental). Sejak abad ke-7 M, cincin menggantikan koin di sebagian besar Eropa sebagai ”hadiah pilihan”. Beberapa komentator menyarankan bahwa preferensi untuk cincin disebabkan oleh bentuknya yang melingkar, yang melambangkan cinta tanpa akhir antara suami dan istri. Yang lain melihat lingkaran sebagai representasi hubungan ke masa lalu dan komitmen ke masa depan.

Tetapi untuk alasan apa pun, di Amerika Utara saat ini hampir secara universal merupakan kebiasaan untuk memberikan cincin sebagai objek pertukaran. Menurut hukum Yahudi, cincin itu harus milik pengantin pria, terbuat dari logam padat, dan bebas dari permata. (Dimasukkannya batu mulia menghasilkan variasi yang signifikan dalam nilai cincin, yang dianggap para rabi, dapat menyebabkan pengantin wanita untuk mempertimbangkan kembali.) Sebuah kebiasaan yang menarik di Eropa pasca-Renaisans adalah penggunaan cincin komunal – benda-benda seni besar yang dihias dengan hiasan. baik dengan representasi Bait Suci Yerusalem atau sinagoga lokal. Cincin seperti itu menjadi kebanggaan seluruh masyarakat dan dipinjamkan kepada pasangan untuk perayaan pernikahan mereka.

Upacara cincin ganda yang populer saat ini adalah kebiasaan yang relatif baru, dan salah satu yang menimbulkan beberapa keberatan di antara orang Yahudi tradisional. Beberapa orang berpikir bahwa pertukaran cincin membatalkan kinyan (pengambilan formal sesuatu yang berharga oleh pengantin wanita). Namun, para rabi Konservatif, Reformasi, dan Rekonstruksionis tidak menemukan keberatan hukum atas upacara cincin ganda tersebut.

Hari-hari ini, lebih biasa untuk menuliskan netral gender, Ani L’Dodi V’L’ Dodi Li (Aku Milik Kekasihku Dan Kekasihku Milikku).

Sebuah tren modern adalah untuk menuliskan alkitabiah atau frase Ibrani penting lainnya pada cincin. Sampai baru-baru ini sebuah prasasti yang umum adalah, Eshet Chayil Ateret Balalah (Wanita Berani Adalah Mahkota Suaminya).

Gaun pengantin putih sangat melekat pada pernikahan modern – termasuk pernikahan Yahudi – sehingga menganggap pakaian ini universal, padahal tidak. Faktanya, pengantin Oriental dan Sephardic secara tradisional mengenakan gaun berwarna cerah dengan kerudung yang terbuat dari koin emas yang mengalir. Faktanya, banyak pengantin Yahudi keturunan Maroko dan Yaman masih menikah dengan pakaian jenis ini, terutama di Israel. Di Yunani kuno, kedua pengantin mengenakan pakaian putih yang dihiasi dengan karangan bunga. Kostum pengantin klasik untuk pengantin Yahudi Irak termasuk lonceng perak dan cincin hidung emas.

Gaun pengantin putih menjadi kebiasaan di antara orang Yahudi Ashkenazic yang mengikuti contoh tetangga Kristen mereka, meskipun putih bukanlah warna yang disukai di antara semua orang Kristen. Di Prancis pada Abad Pertengahan dan seterusnya, pengantin wanita jarang mengenakan pakaian putih, memilih biru atau mawar karena putih adalah warna berkabung. Ironisnya, sementara gaun putih telah menjadi simbol keperawanan pengantin dalam budaya Kristen, dalam tradisi Yahudi gaun itu menunjukkan sesuatu yang sangat berbeda – bahwa tidak peduli seberapa aktif secara seksual seorang pengantin wanita sebelum menikah, pernikahan itu menyucikannya. Putih dipakai sebagai simbol kesucian yang dianugerahkan kepadanya oleh pernikahan.

Di banyak komunitas Ortodoks, pengantin wanita memberikan tallit kepada pengantin pria, yang ia kenakan hanya sejak hari ia menikah, meskipun telah menjadi Bar Mitzvah selama bertahun-tahun. Menurut beberapa mistikus Yahudi, tallit dikaitkan dengan godaan seksual, yang, bagi seorang pria, lebih merupakan masalah setelah menikah daripada pada usia tradisional menjadi Bar Mitzvah. Perintah alkitabiah untuk mengenakan pinggiran tallit menyatakan: “…Anda harus melihatnya dan tidak tergoda untuk mengikuti kata hati dan mata Anda.” Jadi, bagi pria yang sudah menikah, tallit sekarang berfungsi sebagai pengingat untuk menjauhkan pikirannya dari situasi seksual terlarang.

Kita tahu bahwa mikvah adalah lembaga yang sangat kuno karena sisa-sisa salah satunya ditemukan di sisa-sisa benteng Yahudi yang hancur di Masada. Faktanya, ritual pembaptisan Kristen didasarkan pada pencelupan mikvah. Dalam tradisi Yahudi, institusi mikvah bukanlah adat tetapi hukum.

Menurut Taurat, hubungan seksual antara suami dan istri dilarang selama periode menstruasi istri dan selama tujuh hari setelahnya. Selama waktu itu, wanita itu disebut tamay (tidak suci). Ini berarti dia dilarang untuk mengambil bagian dalam praktik keagamaan tertentu. Sebelum hubungan seksual dapat dilanjutkan, istri harus pergi ke mikvah. (Meskipun kebanyakan wanita mengunjungi mikvah dalam ruangan, badan air alami apa pun – danau, sungai, lautan – dapat digunakan.) Seorang wanita kemudian membenamkan dirinya dua atau tiga kali dan mengucapkan berkah yang pantas.

Satu-satunya wanita yang belum menikah diharapkan untuk pergi ke mikvah adalah pengantin wanita, sesaat sebelum pernikahannya. Namun, karena asosiasi mikvah dengan apa yang disebut “kotoran” wanita menstruasi, banyak wanita menghindarinya, menganggapnya sebagai peninggalan zaman patriarki kuno. Namun, baru-baru ini, mikvah muncul kembali sebagai simbol pemurnian spiritual. Faktanya, telah ada kebangkitan kebiasaan Sephardic untuk mengubah kunjungan pra-pernikahan ke mikvah menjadi sebuah perayaan. Bukan hal yang aneh akhir-akhir ini bagi calon pengantin untuk mengunjungi mikvah dengan teman-teman wanita yang menaburkan kelopak bunga di jalannya saat dia muncul dari air dan menghiburnya dengan anggur, permen, dan lagu. Pengantin masa depan lainnya berkumpul dengan teman dan kerabat wanita mereka di tepi sungai atau danau dan membacakan puisi dan berkah sebelum pencelupannya. Piknik, yang dibuat lebih berkesan dengan nyanyian dan tarian, sering kali menyusul.

Adat kuno lain yang akhir-akhir ini telah diubah adalah kontrak pernikahan, atau ketubah, rumusan paling awal ditulis oleh Shimon ben Shetach, kepala pengadilan kerabian kuno pada akhir abad pertama M. Menyebutkan kewajiban suami kepada istrinya, ketubah adalah dokumen radikal pada masanya karena memberikan status dan hak hukum bagi perempuan dalam pernikahan. Sampai saat ini, teks untuk ketubot hampir tidak berubah. Tetapi banyak pasangan yang menganggap ketubah tradisional tidak sesuai dengan pandangan kontemporer tentang hubungan menciptakan yang baru.

Sedangkan ketubot asli adalah tentang kewajiban seorang pria kepada istrinya, versi modern dari dokumen tersebut biasanya egaliter. Banyak ketubot sekarang menyertakan pernyataan komitmen paralel yang dibuat oleh kedua mempelai dengan pernyataan iman bersama kepada Tuhan dan hubungan dengan orang-orang Yahudi. Sedangkan ketubot asli ditulis dalam bahasa Aram, dokumen modern biasanya ditulis dalam bahasa Ibrani dan Inggris. Memiliki ketubah yang dikaligrafi secara profesional dan dibuat lebih istimewa dengan dekorasi yang disesuaikan juga menjadi populer.

Chuppah di mana pengantin berdiri selama upacara melambangkan ruang pernikahan. Pengantin wanita meninggalkan rumah ayahnya dan memasuki rumah suaminya sebagai wanita yang sudah menikah. Kitab Yoel (2:16) menyatakan: “Biarlah pengantin laki-laki keluar dari kamarnya dan pengantin perempuan keluar dari paviliunnya” (chuppah). Di Eropa Timur selama abad ke-16, kanopi portabel yang ditopang oleh empat tiang mulai digunakan. Di beberapa komunitas, merupakan tradisi bagi pengantin untuk menikah di bawah tallit, sering kali merupakan pusaka keluarga. Sebuah kebiasaan yang sangat menyentuh yang melibatkan chuppah sangat populer pada suatu waktu Di Israel: Sebuah pohon cedar ditanam pada saat kelahiran seorang anak. Ketika anak menikah, cabang dan daun dari pohon itu kemudian digunakan dalam pembangunan chuppah. Saat ini, meskipun sebagian besar sinagoga memiliki chuppah stasioner yang akan mereka pinjamkan berdasarkan permintaan, beberapa pasangan kreatif memilih untuk membuatnya sendiri.

Karena tidak ada persyaratan hukum mengenai bentuk atau dimensi chuppah, pasangan telah menciptakan chuppah dan tradisi chuppah baru yang mengekspresikan kepribadian unik mereka. Beberapa wanita mengadakan pesta chuppah – pertemuan yang menyerupai “quiltings” kuno di mana teman-teman pengantin wanita membuat kotak individu yang kemudian dijahit bersama.

Atau, perempuan lain yang memiliki teman kurang mahir menggunakan jarum dan benang meminta temannya menghias sehelai kain dengan ucapan-ucapan khusus dan ucapan selamat pribadi, menggunakan pena dan cat kain. Dan beberapa pasangan kembali ke kebiasaan menikah di bawah tallit yang memiliki makna keluarga khusus.

Meskipun adat pernikahan mungkin dihargai hanya karena sejarah dan tradisi yang mereka wakili, pada akhirnya apa yang membuat mereka tetap hidup adalah relevansinya dalam dunia yang terus berubah. Kebiasaan pernikahan kuno yang diilhami dengan semangat modern memberi pasangan tautan ke masa lalu dan tangan dalam membentuk masa depan yang akan mereka bagikan.

Rangkuman

  • Pada dasarnya, pernikahan Yahudi sangat sederhana. Cuma memberi nilai mahar yang cuma sepeser dan sudah menjadi suami istri
  • Tapi tradisi di sepanjang sejarah berubah – ubah. Sempat ada mahar sebuah koin, sampai sekarang menjadi cincin dari kedua belah pihak
  • Adanya cadar dalam pernikahan (Ingat cerita Rahel dan Lea), dan ini menginspirasi pengantin lelaki untuk berhati – hati supaya tidak ditipu seperti Yakub

Tenaim : The Condition of marriage

www.myjewishlearning.com/article/tenaim-the-conditions-of-marriage/

Contemporary couples are reinterpreting an old ceremony that set the financial and logistical arrangements for an upcoming marriage (BY ANITA DIAMANT)

The decision to marry is one of life’s momentous choices. Some couples have made it the occasion for a celebration based on the Ashkenazic custom of tenaim — literally, the “conditions” of the marriage.

Every engagement announces that two people are changing their status; the public declaration of their decision instantly designates them bride and groom. Tenaim kicks off the season of the wedding, officially and Jewishly.

An Old Ceremony

From the 12th to the early 19th century, tenaim announced that two families had come to terms on a match between their children. The document setting out their agreement, also called tenaim, would include the dowry and other financial arrangements, the date and time of the huppah [the actual wedding ceremony], and a knas, or penalty, if either party backed out of the deal.

After the document was signed and read aloud by an esteemed guest, a piece of crockery was smashed. The origins of this practice are not clear; the most common interpretation is that a shattered dish recalls the destruction of the Temple in Jerusalem, and it is taken to demonstrate that a broken engagement cannot be mended. The broken dish also anticipates the shattered glass that ends the wedding ceremony.ADVERTISING

In some communities it was customary for all the guests to bring some old piece of crockery to smash on the floor. There is also a tradition that the mothers-in-law-to-be break the plate–a symbolic rending of mother-child ties and an acknowledgment that soon their children will be feeding each other. After the plate breaking, the party began.

Possibilities for Celebration of Tenaim Today

Tenaim is not required by Jewish law, and as family-arranged weddings became a thing of the past, the ceremony lost much of its meaning and popularity. The signing of traditional tenaim remains a vestigial practice in some Jewish communities, where the agreement to marry is signed on the day of the wedding itself. Modern reinterpretations of the tenaim return the ceremony to its original, anticipatory celebration some months in advance.

The celebration of your decision to marry doesn’t “require” that anything be put on paper at all, but some couples have used this occasion to formalize decisions about their married life, including some regarding very specific subjects, such as money management, job decisions in a two-career household, moving to another part of the country or making aliyah (settling in Israel), raising children, and agreeing to counseling in case of difficulties. While this may sound very nontraditional, in fact, tenaim documents have historically included clauses and amendments that reflected current and personal concerns.

A modern document can be written in English or in Hebrew and English and can draw on the language and execution of traditional tenaim. It can be calligraphied, witnessed, and formalized by the act of kinyan, a symbolic exchange of some object that seals a contract and effects a change in personal status. Or tenaim can be handwritten or typed and entirely original. You can read your “contract” before a community of family and friends at a party or keep it private. Written tenaim might simply consist of letters the bride and groom write and perhaps exchange at their engagement celebration. These could be read the night before the wedding ceremony or on another occasion–a wedding anniversary, for example.

A party to announce the news of a Jewish wedding can be simple or elaborate, formal or casual.

Modem tenaim celebrations often involve improvisational rituals, sometimes structured around recognizable Jewish symbols, sometimes rooted in family traditions, and sometimes altogether original.

A Havdalah Tenaim

Barbara and Brian knew that circumstances would prevent them from being together for quite a while. They decided to make an agreement, in the presence of witnesses, that they would marry “in accordance with the law of Moses and Israel” within 12 months of their residing in the same household. They promised that until such time they would support and care for each other, visit and communicate as often as possible, and in case of a serious personal problem, they would attempt a reconciliation. They wrote this agreement in Hebrew and in English, with room for their signatures and the signatures of two witnesses.

They sent invitations to friends and family to come and celebrate their tenaim. The invitations included an explanation of the ceremony and a quote from Hosea 2:21: “I will betroth you forever. I will betroth you with righteousness and justice and with goodness and mercy.” Their tenaim was structured around havdalah , the ceremony on Saturday evening that separates Shabbat [Sabbath] from the rest of the week and that celebrates distinctions. After Barbara explained the history of tenaim, she lit two separate candles rather than the customary braided havdalah candle.

Brian talked about the contract they had drawn up, and then a friend told a midrash [interpretive story] about how Jacob and Rachel fell in love and made a pact that someday they would marry, no matter what happened to them. “And so the Bible says that Jacob served seven years for Rachel and they seemed to them but a few days because of their love for one another.”

Barbara explained that at this havdalah she and Brian were making a distinction between a time when they were separate and a time when they would be together. The blessing over wine was sung and translated, and the couple dipped their ring fingers in the wine and put them to each other’s lips. The wine was then passed to the people around them.

The witnesses read the tenaim document, and it was signed. The havdalah blessing traditionally recited over a spice box was pronounced over two fragrant blossoms Brian and Barbara gave to each other as tokens of kinyan [literally, acquisition], which were then passed around the room.

The guests were invited to add their thoughts and blessings, and then the couple took the two candles and together read, “As we bring together the two candles of our lives until this moment, we ask that our bond be as vibrant and as illuminating as this flame, that it continually be renewed by the strengths of our individual selves, and that like this powerful flame, our life together may bring light and warmth and service to our people.” They brought the light of their two candles together and recited the blessing over the flame and a final havdalah prayer:

Blessed be You, Life-Spirit of the universe,

Who makes a distinction between holy and not yet holy,

between light and darkness,

between Shabbat and the six days of the week,

between committed and uncommitted,

between common goals and personal goals,

between love and aloneness.

Blessed be you,

Who distinguishes between what is holy, and what is not yet holy.

Some wine was poured into a plate, and the candles were doused together in the wine. The plate was wrapped in a cloth and broken against a wall to shouts of “Mazel tov!” The Sheheheyanu, a prayer of thanksgiving, was sung. And the party went on into the night.

Barbara and Brian had the pieces of the broken plate mounted and framed. It hangs in their home, a conversation piece that is already an heirloom.

Excerpted with permission from The New Jewish Wedding (Simon & Schuster, Inc.).

Google Translate

Keputusan untuk menikah adalah salah satu pilihan penting dalam hidup. Beberapa pasangan telah menjadikannya kesempatan untuk perayaan berdasarkan kebiasaan tenaim Ashkenazic – secara harfiah, “kondisi” pernikahan.

Setiap pertunangan mengumumkan bahwa dua orang mengubah status mereka; deklarasi publik dari keputusan mereka langsung menunjuk mereka pengantin. Tenaim memulai musim pernikahan, secara resmi dan Yahudi.

Upacara Lama

Dari abad ke-12 hingga awal abad ke-19, tenaim mengumumkan bahwa dua keluarga telah mencapai kesepakatan dalam pertandingan antara anak-anak mereka. Dokumen yang mengatur kesepakatan mereka, juga disebut tenaim, akan mencakup mas kawin dan pengaturan keuangan lainnya, tanggal dan waktu huppah [upacara pernikahan yang sebenarnya], dan knas, atau hukuman, jika salah satu pihak mundur dari kesepakatan.

Setelah dokumen itu ditandatangani dan dibacakan oleh tamu terhormat, sepotong barang pecah belah pecah. Asal usul praktik ini tidak jelas; interpretasi yang paling umum adalah bahwa piring yang pecah mengingatkan kehancuran Bait Suci di Yerusalem, dan itu diambil untuk menunjukkan bahwa pertunangan yang rusak tidak dapat diperbaiki. Pecahan piring juga mengantisipasi pecahan kaca yang mengakhiri upacara pernikahan.

Di beberapa komunitas, sudah menjadi kebiasaan bagi semua tamu untuk membawa beberapa barang pecah belah tua untuk dihancurkan di lantai. Ada juga tradisi bahwa calon ibu mertua memecahkan piring – simbolis pemutusan ikatan ibu-anak dan pengakuan bahwa anak-anak mereka akan segera saling menyuapi. Setelah piring pecah, pesta dimulai.

Kemungkinan untuk Perayaan Tenaim Hari Ini

Tenaim tidak diwajibkan oleh hukum Yahudi, dan karena pernikahan yang diatur keluarga menjadi sesuatu dari masa lalu, upacara kehilangan banyak makna dan popularitasnya. Penandatanganan tenaim tradisional tetap menjadi praktik sisa di beberapa komunitas Yahudi, di mana perjanjian untuk menikah ditandatangani pada hari pernikahan itu sendiri. Penafsiran ulang modern terhadap tenaim mengembalikan upacara ke perayaan aslinya yang bersifat antisipasi beberapa bulan sebelumnya.

Perayaan keputusan Anda untuk menikah sama sekali tidak “mengharuskan” apa pun dituliskan di atas kertas, tetapi beberapa pasangan telah menggunakan kesempatan ini untuk memformalkan keputusan tentang kehidupan pernikahan mereka, termasuk beberapa hal yang sangat spesifik, seperti pengelolaan uang, pekerjaan keputusan dalam rumah tangga dua karir, pindah ke bagian lain negara atau membuat aliyah (menetap di Israel), membesarkan anak-anak, dan menyetujui konseling jika ada kesulitan. Meskipun ini mungkin terdengar sangat tidak tradisional, pada kenyataannya, dokumen tenaim secara historis menyertakan klausul dan amandemen yang mencerminkan kekhawatiran terkini dan pribadi.

Sebuah dokumen modern dapat ditulis dalam bahasa Inggris atau dalam bahasa Ibrani dan Inggris dan dapat menggunakan bahasa dan pelaksanaan tenaim tradisional. Itu dapat dikaligrafi, disaksikan, dan diformalkan dengan tindakan kinyan, pertukaran simbolis dari beberapa objek yang menyegel kontrak dan berdampak pada perubahan status pribadi. Atau tenaim dapat ditulis tangan atau diketik dan seluruhnya asli. Anda dapat membaca “kontrak” Anda di depan komunitas keluarga dan teman di sebuah pesta atau merahasiakannya. Tenaim tertulis mungkin hanya terdiri dari surat yang ditulis oleh pengantin dan mungkin ditukar pada perayaan pertunangan mereka. Ini bisa dibaca pada malam sebelum upacara pernikahan atau pada kesempatan lain—ulang tahun pernikahan, misalnya.

Sebuah pesta untuk mengumumkan berita pernikahan Yahudi bisa sederhana atau rumit, formal atau santai.

Perayaan tenaim modern sering kali melibatkan ritual improvisasi, terkadang terstruktur di sekitar simbol Yahudi yang dapat dikenali, terkadang berakar pada tradisi keluarga, dan terkadang sama sekali asli.

A Havdalah Tenaim

Barbara dan Brian tahu bahwa keadaan akan menghalangi mereka untuk bersama cukup lama. Mereka memutuskan untuk membuat kesepakatan, di hadapan para saksi, bahwa mereka akan menikah “sesuai dengan hukum Musa dan Israel” dalam waktu 12 bulan setelah mereka tinggal di rumah yang sama. Mereka berjanji bahwa sampai saat itu mereka akan saling mendukung dan peduli, mengunjungi dan berkomunikasi sesering mungkin, dan jika ada masalah pribadi yang serius, mereka akan berusaha untuk berdamai. Mereka menulis perjanjian ini dalam bahasa Ibrani dan bahasa Inggris, dengan ruang untuk tanda tangan mereka dan tanda tangan dua orang saksi.

Mereka mengirim undangan ke teman dan keluarga untuk datang dan merayakan tenaim mereka. Undangan tersebut berisi penjelasan tentang upacara tersebut dan kutipan dari Hosea 2:21: “Aku akan bertunangan denganmu selamanya. Aku akan mempertunangkanmu dengan kebenaran dan keadilan dan dengan kebaikan dan belas kasihan.” Tenaim mereka disusun di sekitar havdalah, upacara pada Sabtu malam yang memisahkan Shabbat [Sabat] dari sisa minggu itu dan yang merayakan perbedaan. Setelah Barbara menjelaskan sejarah tenaim, dia menyalakan dua lilin terpisah daripada lilin havdalah yang dikepang seperti biasa.

Brian berbicara tentang kontrak yang telah mereka buat, dan kemudian seorang teman menceritakan sebuah midrash [kisah interpretatif] tentang bagaimana Yakub dan Rachel jatuh cinta dan membuat perjanjian bahwa suatu hari nanti mereka akan menikah, tidak peduli apa yang terjadi pada mereka. “Jadi Alkitab mengatakan bahwa Yakub melayani tujuh tahun untuk Rahel dan mereka tampak seperti mereka tetapi beberapa hari karena cinta mereka satu sama lain.”

Barbara menjelaskan bahwa pada havdalah ini dia dan Brian membuat perbedaan antara saat mereka berpisah dan saat mereka akan bersama. Berkat atas anggur dinyanyikan dan diterjemahkan, dan pasangan itu mencelupkan jari manis mereka ke dalam anggur dan meletakkannya di bibir masing-masing. Anggur itu kemudian dibagikan kepada orang-orang di sekitar mereka.

Saksi membaca dokumen tenaim, dan ditandatangani. Berkat havdalah yang secara tradisional dibacakan di atas kotak rempah-rempah diucapkan di atas dua bunga harum yang diberikan Brian dan Barbara satu sama lain sebagai tanda kinyan [harfiah, perolehan], yang kemudian dibagikan ke seluruh ruangan.

Para tamu diundang untuk menambahkan pikiran dan berkah mereka, dan kemudian pasangan itu mengambil dua lilin dan bersama-sama membaca, “Saat kami menyatukan dua lilin hidup kami sampai saat ini, kami meminta agar ikatan kami menjadi semarak dan seterang. nyala api ini, yang terus diperbarui oleh kekuatan diri kita masing-masing, dan bahwa seperti nyala api yang kuat ini, hidup kita bersama dapat membawa cahaya dan kehangatan dan pelayanan kepada orang-orang kita.” Mereka membawa cahaya dari dua lilin mereka bersama-sama dan membacakan berkat di atas nyala api dan doa havdalah terakhir:

Terpujilah Engkau, Roh Kehidupan alam semesta,

Yang membedakan antara yang kudus dan yang belum kudus,

antara terang dan gelap,

antara Sabat dan enam hari dalam seminggu,

antara berkomitmen dan tidak berkomitmen,

antara tujuan bersama dan tujuan pribadi,

antara cinta dan kesendirian.

Terberkatilah kamu,

Yang membedakan antara yang suci dan yang belum suci.

Beberapa anggur dituangkan ke dalam piring, dan lilin-lilin disiram bersama-sama dalam anggur. Piring itu dibungkus dengan kain dan dipatahkan ke dinding untuk berteriak “Mazel tov!” Sheheheheyanu, doa syukur, dinyanyikan. Dan pesta berlangsung hingga malam.

Barbara dan Brian memasang dan membingkai potongan-potongan piring yang pecah. Itu tergantung di rumah mereka, sepotong percakapan yang sudah menjadi pusaka.

Dikutip dengan izin dari The New Jewish Wedding (Simon & Schuster, Inc.).

Rangkuman

Syarat – syarat pernikahan

  • Mas kawin
  • Pengaturan keuangan lainnya,
  • Tanggal dan waktu huppah [upacara pernikahan yang sebenarnya],
  • Knas, atau hukuman, jika salah satu pihak mundur dari kesepakatan

Ada ritual pemecahan barang pecah belah. Untuk ini ada 2 penafsiran

  • Simbol Bait Allah yang runtuh
  • Simbol pemutusan hubungan antara orang tua dan sang mempelai putri

Pada pernikahan modern, di dalam janji nikah ada

  • Janji menikah sesuai hukum Musa dan Israel
  • Saling mendukung dan peduli, mengunjungi dan berkomunikasi sesering mungkin

Kemudian mengundang teman – temannya dengan mengutip Hosea 2:21.

Makna ucapan Yesus mengenai hari kiamat

Seperi di dalam cerita pernikahan Yahudi di atas, maka kita harus melihat cerita tentang Yesus dalam perpektif pernikahan Yahudi

Yesus tidak tahu hari kiamat

Matius 24:36 : Tetapi mengenai hari dan saat itu tidak seorang pun yang tahu, tidak juga malaikat di surga, hanya Bapa-Ku yang di sorga yang tahu.

Ayat ini harus diliat dalam konteks bahwa setelah perjanjian nikah,tempat tinggal akan disiapkan di rumah ayahnya (Ingat setelah menikah, anak tinggal di sudut rumah ayahnya). Semuanya dalam konteks pernikahan orang Yahudi pada zaman Yesus

Banyak tempat di rumah Bapa

Yohanes 14:2 : Di rumah Bapa-Ku banyak tempat tinggal. Jika tidak demikian, tentu Aku mengatakannya kepadamu. Sebab Aku pergi ke situ untuk menyediakan tempat bagimu.

Yesus berkata demikian dengan arti bahwa di surga banyak tempat, dan Yesus sedang menyiapkannya di dunia

Mahar dibayar

Ketika di kayu salib, Yesus berkata : Sudah Selesai.

Mempelai lelaki akan berkata demikian ketika rumah di rumah orang tua lelaki sudah siap.
Dan Yesus berkata demikian karena tugasnya sudah selesai.

Sahabat Pengantin

Di dalam pernikahan Yahudi, ketika mempelai lelaki membuka cadar mempelai perempuan di bawah tenda (terop), sahabat mempelai lelaki akan ikut berbahagia.

Di dalam Injil, sahabat mempelai lelaki adalah Yohanes Pembaptis.

Yohanes Pembaptis berkata

Yohanes 3:22 : Itulah sukacitaku, dan sekarang sukacitaku itu penuh.

Dan Yohanes Pembaptis ikut serta serta dalam kebahagiaan mempelai lelaki

Kesimpulan

Di dalam ucapan Yesus, kita harus memahami konteks pada zaman itu, yaitu dalam perkawinan orang Yahudi. Banyak adat – istiadat dan tata krama pada saat itu dan Yesus mengumpamakan hari kimat seperti pada pernikahan.

Jadi, ucapan hanya bapa yang tahu juga merupakan ucapan yang biasa diucapkan oleh pengantin laki.

Para murid tidak bertanya lebih lanjut karena mereka sudah mengerti konteks budaya saat itu.

Dan arti sesungguhnya dari ucapan itu adalah : KIAMAT SEGERA DATANG.
Karena ketika mempelai lelaki balik ke rumah ortu untuk mempersiapkan rumah, tentu yang dimaksud adalah segera

NB dari admin :
Pada Perjanjian Baru banyak konteks ttg pernikahan (Misal 10 gadis bodoh dan pintar, gereja adalah mempelai Kristus)
Kalau kita tahu, apa gunanya buat kita ? Apa kita akan hidup seenaknya sampai seaat menjelang kiamat ? (Bapa gereja kuno ada yang menafsirkan seperti ini)

Leave a Comment

You cannot copy content of this page